여성주의 철학 문서 원본 보기

{{여성주의 철학}}
'''여성주의 철학'''은 [[여성주의]] 관점을 갖는 철학이다. 여성주의 철학은 철학의 텍스트와 방법론 모두에서 여성주의 운동을 지원하고 기존의 철학을 여성주의의 관점에서 비판하고 재구성한다.<ref>Gatens, M., Feminism and Philosophy: Perspectives on Difference and Equality (Indiana University Press, 1991)</ref>

== 역사 ==
[[세계의 역사]]에서 [[여성]]은 오랫동안 불평등한 처우를 받아왔고, [[가부장제]]와 [[종교]]는 이러한 불평등을 심화시켰다. [[철학]] 역시 이러한 틀에서 벗어나지 않아 "남자는 남자의 역할이 있고, 여자는 여자의 역할이 있다"는 주장을 반복하여 왔다.<ref>한국여성연구소 (1999년), 59-60쪽</ref> 근대 이전의 [[철학의 역사]] 속에서 여성 철학자가 없었던 것은 아니나<ref group="주해">고전시대의 여성 철학자로는 [[히파티아]]와 같은 사람들을 꼽을 수 있다.</ref> 여타의 다른 [[학문]]과 같이 [[철학]]도 오랫동안 여성을 학문의 주체로 인정하지 않았다.<ref group="주해">예를 들어, [[한나 아렌트]]가 [[프린스턴 대학교]] 최초의 여성 교수가 된 것은 1959년의 일이다. - 톰 버틀러 보던, 이시은 역, 《[https://books.google.co.kr/books?id=tdDnAwAAQBAJ&pg=PT48&lpg=PT48&dq=%EC%B5%9C%EC%B4%88+%EC%B2%A0%ED%95%99+%EC%97%AC%EC%84%B1+%EA%B5%90%EC%88%98&source=bl&ots=IVkNcLld67&sig=Y88RdTsH-3ls579nX2GxeyiWegQ&hl=ko&sa=X&ved=0ahUKEwjF5aio9eTRAhXLI5QKHX_tAnsQ6AEIMTAG#v=onepage&q=%EC%B5%9C%EC%B4%88%20%EC%B2%A0%ED%95%99%20%EC%97%AC%EC%84%B1%20%EA%B5%90%EC%88%98&f=false 짧고 깊은 철학 50]{{깨진 링크|url=https://books.google.co.kr/books?id=tdDnAwAAQBAJ&pg=PT48&lpg=PT48&dq=%EC%B5%9C%EC%B4%88+%EC%B2%A0%ED%95%99+%EC%97%AC%EC%84%B1+%EA%B5%90%EC%88%98&source=bl&ots=IVkNcLld67&sig=Y88RdTsH-3ls579nX2GxeyiWegQ&hl=ko&sa=X&ved=0ahUKEwjF5aio9eTRAhXLI5QKHX_tAnsQ6AEIMTAG }}》, 흐름출판, 2014년, {{ISBN|978-89-6596-114-7}}. 한편 프린스턴 대학교는 1969년이 되어서야 여성의 입교를 승인하였다. [http://www.capitalcentury.com/1969.html 1969: Going coed with guts and grace]</ref>

[[근대]]에 이르러 [[사회적 배제]]와 [[평등|불평등]]을 [[사회구조]]의 문제로 파악하기 시작하는 사상이 생겨났다. [[사회계약론]]과 같은 [[계몽주의]] 사상은 [[자연권]]으로서 [[인권]]을 주장하였고 이는 〈[[미국 독립 선언]]〉과 [[프랑스 혁명]] 시기의 〈[[인간과 시민의 권리 선언]]〉 등을 통해 선포되었다. 그러나 18세기 말 인권이 보편적 가치라고 확신한 이들 조차 어린이, 광인, 수형자 또는 외국인들은 무능력하기 때문에 정치 참여가 불가하다고 여겼다.<ref>린 헌트, 전진성 역, 《인권의 발명》, 돌베개, 2009년, {{ISBN|978-89-7199-346-0}}, 19-24쪽</ref> 인권 선언을 주창한 사람들의 이러한 배제 대상자 가운데는 여성 또한 포함되어 있었다. [[장자크 루소]]는 《[[에밀]]》에서 "[[성 (생물학)|성]](Sex)을 제외하고는 여성도 남성과 다름없는 인간이지만, 그 성별 차이 때문에 다른 모든 것이 따라온다. 다른 도덕, 다른 교육, 지식과 진리에 이르는 다른 차원, 그리고 남성에게 주어진 것과 다른 사회정치적 기능 등등 …"<ref>Jean-Jacque Rousseau, ''Emile'', Dent and Sons, London, 1972, p.56</ref>과 같이 서술하여 여성을 남성보다 열등한 조재로 묘사하였다. 루소는 성분업을 정당화하는 [[젠더]] 담론으로 여성에 대한 억압을 정당화하였다.<ref name="신옥희">신옥희, 〈젠더와 섹슈얼리티, 그리고 페미니즘〉, 《성과 철학》, 철학연구회 2003년도 춘계 연구발표회 발표논문집</ref> 한편, 루소와 동시대인이었던 [[메리 울스턴크래프트]](Mary Wollstonecraft, 1757년 - 1797년)는 루소의 이러한 주장에 대해 자연권이 내세우는 평등과 인권에 어긋나는 비합리적인 것이라고 비판하였고, 그의 저서 《[[여성의 권리 옹호]]》<ref group="주해">Wollstonecraft, Mary. ''The Vindications: The Rights of Men and The Rights of Woman''. Eds. D. L. Macdonald and Kathleen Scherf. Toronto: Broadview Press, 1997. {{ISBN|1-55111-088-1}}. <br /> 메리 울스턴크래프트, 문수현 역, 《여성의 권리 옹호》, 책세상, 2011년, {{ISBN|978-89-7013-794-0}} <br />  메리 울스턴크래프트, 손영미 역, 《여권의 옹호》, 연암서가, 2014년, {{ISBN|978-89-9405-459-9}}</ref> 가운데 많은 부분을 루소의 주장을 반박하는데 할애하였다.<ref>Kelly, Gary. Revolutionary Feminism: The Mind and Career of Mary Wollstonecraft. New York: St. Martin's, 1992. {{ISBN|0-312-12904-1}}. p. 123; p. 126;</ref>

여성주의 철학은 여권 신장 운동과 함께 발전하여 왔다. 제일 먼저 부각된 것은 [[참정권]]의 문제로 여성주의 운동가들은 [[민주주의]]의 근간을 이루는 참정권 행사에 여성을 배제하는 것에 맞서 오랫동안 투쟁하였다. 프랑스에서 [[여성의 참정권]]이 제일 먼저 논의된 것은 1900년 국민회의였고, 1919년 하원을 통과하였으나 상원에 의해 부결되었다. 프랑스에서 여성 참정권이 보장된 것은 1945년이 되어서였다.<ref>궈허빙, 고예지 역, 《프랑스 여성》, 시스마북스, 2008년, {{ISBN|978-89-8445-305-0}}</ref> [[러시아]]는 [[러시아 혁명]]의 여파로 비교적 이른 시기인 1917년 여성의 투표권을 인정하였다.<ref>Wade, Rex (21 April 2005). The Russian Revolution, 1917 (2nd ed.). Cambridge University Press. p. 117. {{ISBN|9780521602426}}.</ref> [[미국]]에서는 1919년이 되어서야 백인 여성에 대한 참정권이 주어졌으나<ref>[http://sourcebooks.fordham.edu/halsall/mod/1920womensvote.html Suffrage Wins in Senate; Now Goes to States], 《[[뉴욕타임즈]]》, 1919년 6월 5일</ref> "유색인종"을 포함하는 모든 여성에게 참정권이 부여된 것은 1965년이 되어서였다.<ref>[http://www.justice.gov/crt/about/vot/intro/intro_c.php "Introduction to Federal Voting Rights Laws: The Effect of the Voting Rights Act"]. U.S. Department of Justice.</ref> 영국에서는 1928년이 되어서야 여성에게 남성과 동등한 참정권이 인정되었다.<ref>Peter N. Stearns The Oxford encyclopedia of the modern world, Volume 7 (Oxford University Press, 2008), p. 160</ref> [[국가]]가 아닌 [[조직 (사회과학)|조직]]에서 의사 결정 구조에 여성의 참여를 배제하는 것은 오늘날에도 여전히 문제가 되고 있다. 대한민국에서 [[대한기독교청년회연맹|한국YMCA]]가 여성 회원에 대해 총회원의 자격을 주지 않은 것이 위법하다는 판결이 난 것은 2009년의 일이었다.<ref>[http://www.yonhapnews.co.kr/bulletin/2009/02/10/0200000000AKR20090210160800004.HTML?did=1179m 고법 "서울YMCA 여성회원자격제한은 성차별"], [[연합뉴스]], 2009년 2월 10일</ref>

한편, 20세기 초에 이르기까지 [[여성성]]에 대한 논의는 주로 생물학적 성 구분에 기댄 것이었다. 1949년 출간된 [[시몬 드 보부아르]](Simone de Beauvoir, 1908년 - 1986년)의 《[[제2의 성]]》<ref group="주해">Beauvoir, Simone de (2009) [1949]. The Second Sex. Trans. Constance Borde and Sheila Malovany-Chevallier. Random House: Alfred A. Knopf. {{ISBN|978-0-307-26556-2}}. <br />시몬 드 보부아르, 이희영 역, 《제2의 성》, 동서문화사, 2009년, {{ISBN|978-89-4970-538-5}}</ref>은 여성주의의 새로운 장을 열었다는 평가를 받는다.<ref>강정인, 고봉준, 고정갑희 외, 《서양의 고전을 읽는다 2》, 휴머니스트, 2006년, {{ISBN|978-89-5862-100-3}}, 213쪽</ref> 보부아르는 이 책에서 생물학적 성(Sex)과 [[사회적 성]](Gender)<ref group="주해">Gender는 언어학에서 명사의 성구분을 위해 쓰이던 말이었다. 영어를 제외한 대부분의 유럽 언어에서는 명사를 남성, 여성, 중성 등으로 구분한다.</ref>을 명확히 구분하고 여성에게 강요되는 [[성 역할]]은 생물학적인 것때문이 아니라 사회적인 것이라고 주장하였다.<ref>최애리, 《길을 찾아 - 꺼지지 않는 불꽃처럼》, 웅진닷컴, 2004년, {{ISBN|978-89-0104-782-9}}, 234쪽</ref> 즉, 여성은 생물학적으로 그렇게 태어났기 때문이 아니라 남성중심적 사회의 시각을 통해 "남성이 아닌" 타자(他者)로 만들어진 여성성을 내면화 하게 된다는 것이다.<ref>김우창, 《103인의 현대 사상》, 민음사, 2003년, {{ISBN|978-89-3742-298-0}}, 316쪽</ref> 이러한 의미에서 보부아르는 "여성은 태어나는 것이 아니라 만들어진다"고 하였다.<ref>한국여성연구소 (1999년),35쪽</ref>

보부아르 이후의 여성주의는 여러 다른 사상들로 분화되었다. 이들은 이전 시기 [[제1세대 여성주의]]가 벌인 참정권 운동과는 다른 흐름을 형성한다는 의미에서 여성주의의 [[제2세대 여성주의|"제2의 물결"]]이라고 불린다.<ref>한국여성연구소 (1999년),36쪽</ref> 오늘날 여성주의의 갈래는 크게 보아 [[자유주의적 여성주의]], [[마르크스주의 여성주의]], [[급진적 여성주의]], [[사회주의적 여성주의]], [[생태여성주의]] 등이 있으며<ref>한국여성연구소 (1999년),34-57쪽</ref>, [[실존주의]], [[자크 라캉]], [[해체주의]], [[포스트구조주의]], [[포스트모더니즘]]과 같은 다양한 철학 사조 역시 여성주의 철학과 영향을 주고받는다.<ref name="신옥희" />

== 주요 논점 ==
여성주의 철학은 철학 일반이 다루는 모든 범주에 대해 여성주의 관점에서 비판과 재구성을 수행한다. 그 가운데서도 다음의 항목들은 여성주의 철학의 대표적인 주제이다.<ref group="주해">[[여성학]]이 다루는 일반적인 주제들에 대하여는 참고 문헌들을 볼것.</ref>

* [[성 (생물학)|성]]과 [[사회적 성|젠더]]의 구분
* [[여성성]] - 사회학적 여성성, 심리학적 여성성 등
* [[성 역할]]과 [[가족]] 제도 - [[가부장제]], [[어머니|모성]] 등
* 노동과 여성 - 여성과 가정노동, 산업사회와 여성 노동 등
* 권력과 여성 - [[여성의 참정권|여성과 정치활동]], 정치제도 등

== 사조 ==

여성주의는 여러 가지 사회적 상황과 종교 신념 성/젠더의 역할 등에 따른 생각에 의해 수 많은 사조를 보이고 있다. 그 가운데 철학과 관련이 깊은 사조들로는 다음과 같은 것들이 있다.

* [[개인주의적 여성주의]]
* [[급진적 여성주의]]
* [[마르크스주의 여성주의]]
* [[사회주의적 여성주의]]
* [[생태여성주의]]
* [[실존주의 여성주의]]
* [[보수여성주의]]
* [[분석여성주의]]
* [[아나르코여성주의|아나코 여성주의]]
* [[자유주의적 여성주의]]
* [[포스트구조주의적 여성주의]]
* [[포스트모던 여성주의]]
* [[해체주의 여성주의]]

== 주요 사상가 ==

* [[로레인 코드]]
* [[뤼스 이리가레]]
* [[린다 마틴 알코프]]
* [[마사 누스바움]]
* [[메리 울스턴크래프트]]
* [[미란다 프리커]]
* [[샐리 허슬랭거]]
* [[시몬 드 보부아르]]
* [[아이리스 멕리언 영]]
* [[앨리슨 재거]]
* [[올랭프 드 구주]]
* [[우마 나라얀]]
* [[존 스튜어트 밀]]
* [[주디스 버틀러]]
* [[쥘리아 크리스테바]]
* [[케서린 켈러 (철학자)|케서린 켈러]]
* [[클라우디아 카드]]

== 같이 보기 ==
* [[돌봄 윤리]]
* [[사회주의적 여성주의]]
== 참고 문헌 ==
{{포털|철학}}
* 아이린 다이아몬드 · 글로리아 페만 오렌스타인, 정현경 · 황혜숙 역, 《다시 꾸며보는 세상 - 생태여성주의의 대두》, 이화여자대학교출판부, 1996년, {{ISBN|89-7300-258-9}}
* 앨리슨 재거, 폴라 로덴버그 스트럴, 신인령 역, 《여성해방의 이론체계》, 풀빛, 1983년
* 엘리자베트 바뎅테, 최석 역, 《남자의 여성성에 대한 편견의 역사》, 인바이로넷, 2004년, {{ISBN|89-953502-4-5}}
* 임정빈, 정혜정, 《성역할과 여성 - 여성학 강의》, 학지사, 1997년, {{ISBN|89-7548-116-6}}
* 질라 R. 아이젠시타인, 김경애 역, 《자유주의 여성해방론의 급진적 미래》, 이화여자대학교출판부, 1988년
* 철학연구회, 《성과 철학》, 철학연구회 2003년도 춘계 연구발표회 발표논문집
* 한국여성연구회, (개정판)《여성학 강의》, 동녘, 1991년, {{ISBN|89-7297-342-4}}
* 한국여성연구소, 《새 여성학강의》, 동녘, 1999년, {{ISBN|89-7297-405-6}}

== 각주 ==
=== 내용주 ===
<references group="주해" />

=== 참조주 ===
{{각주|3}}

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{{전거 통제}}
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