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메르카바 신비주의

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마테우스 메리안이 에제키엘의 환상(1670)을 새긴 판화 사본

메르카바(Merkabah, 히브리어: מֶרְכָּבָה merkāḇā)[1] 또는 메르카바 신비주의(Merkabah mysticism)[2] (글자 그대로 전차 신비주의)는 초기 유대 신비주의 ( 기원전 100년–서기 1000년c.) 학파로, 에제키엘 1장이나 헤칼로트 문학 ("궁전" 문학)에서 발견되는 환상과 같이 천상의 궁전과 하나님의 보좌로 승천하는 이야기에 중점을 둔다.

메르카바 문학의 주요 본문은 서기 200년에서 700년 사이에 작성되었지만, 중세 아슈케나지 하시딤의 문학에서도 전차 전통에 대한 후기 언급을 찾을 수 있다.[3] 이 전통의 주요 텍스트는 마세 메르카바(히브리어: מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה maʿăśē merkāḇā)이다.[4]

어원

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독수리 옆의 그리폰독수리

명사 메르카바(merkavah) "탈 것, 수레"는 "타다"라는 일반적인 의미를 가진 동사 성서 히브리어: רכב r-k-b에서 파생되었다. "전차"라는 단어는 히브리어 성경의 마소라 본문에서 44번 발견되는데, 대부분은 지상의 평범한 전차를 가리킨다.[5] 메르카바 개념은 에제키엘의 환상과 관련이 있지만, 에제키엘 1장에서는 이 단어가 사용되지 않았다.

그러나 영어에서 번역되지 않은 히브리어 용어 메르카바는 예언적 환상에서 하느님의 보좌-전차와 관련이 있다. 이것은 네 개의 날개를 가진 네 개의 하욧 "살아 있는 피조물"이 끄는 네 바퀴 달린 수레에 대한 에제키엘 1장의 환상과 가장 밀접하게 연관되어 있다. 천사들은 사람, 사자, 소, 큰 맹금류의 얼굴을 가지고 있다. 마지막 동물인 נֶשֶׁר 네셰르는 종종 "독수리"로 번역되지만, 그리폰독수리이다.

에제키엘의 전차 환상

 Angels in Judaism § Angelic hierarchy 문서를 참고하십시오.
북마케도니아 크라토보의 세례자 요한 교회에 있는 에제키엘의 바퀴. 19세기 프레스코화.

에제키엘의 구절과 그에 수반되는 주석에 따르면, 그의 환상은 "사람의 형상"이 이끄는 여러 천상의 존재들로 이루어진 전차로 구성된다. 전차의 기본 구조는 네 존재로 이루어져 있다. 이 존재들은 "살아 있는 피조물" (히브리어: חיות 하욧 또는 카욧)이라고 불린다. 피조물들의 몸은 "인간의 몸과 같지만", 각 피조물은 전차가 갈 수 있는 네 방향(동, 남, 북, 서)에 해당하는 네 얼굴을 가지고 있다. 얼굴은 사람, 사자, 소(나중에 에제키엘 10:14에서 그룹으로 변경됨)와 독수리이다. 네 천사가 있고 각 천사가 네 얼굴을 가지고 있으므로 총 16개의 얼굴이 있다. 각 하욧 천사도 네 개의 날개를 가지고 있다. 이 날개 중 두 개는 전차의 길이를 가로질러 반대편 천사의 날개와 연결된다. 이것은 전차의 둘레를 형성하는 일종의 '날개 상자'를 만든다. 나머지 두 날개로 각 천사는 자신의 몸을 덮는다. 아래에는 하욧 천사의 발에 붙어 있지 않지만, 바퀴 모양의 다른 천사들이 있다. 이 바퀴 천사들은 "바퀴 안의 바퀴"로 묘사되며, "오파님" אופנים (글자 그대로 바퀴, 주기 또는 길)이라고 불린다. 이 바퀴들은 전차 바로 아래에 있는 것이 아니라 근처에 있으며 그 둘레를 따라 있다. 사람의 얼굴을 한 천사는 항상 동쪽에 있으며, 전차를 모는 "사람의 형상"을 올려다본다. "사람의 형상"은 "사파이어"와 같은 물질로 만들어진 보좌에 앉아 있다.

성경은 나중에 메르카바에서 발견되는 세 번째 유형의 천사인 "치천사"(글자 그대로 "타오르는") 천사에 대해 언급한다. 이 천사들은 끊임없이 오르내리는 불꽃처럼 나타난다. 이 치천사 천사들이 전차의 움직임을 추진한다. 이 천사들의 계층에서 하욧은 가장 높고, 즉 하느님께 가장 가까우며, 그 다음은 오파님, 그 다음은 치천사이다.[6] 전차는 끊임없는 움직임 상태에 있으며, 이 움직임 뒤의 에너지는 이 계층에 따라 작동한다. 오파님의 움직임은 "살아있는 피조물" 또는 하욧에 의해 제어되며, 하욧의 움직임은 치천사에 의해 제어된다. 전차의 모든 천사들의 움직임은 보좌에 있는 "사람의 형상"에 의해 제어된다.

초기 유대 메르카바 신비주의

마크 버먼은 초기 유대 신비주의에서 네 시기를 구분했는데, 이사야와 에제키엘의 보좌/전차 환상에서 시작하여 나중에 현존하는 메르카바 신비주의 텍스트로 발전했다.[7]

  1. 기원전 800-500년, 예언적 유대교의 신비적 요소(예: 에제키엘의 전차)
  2. 기원전 530년대부터, 특히 기원전 300-100년, 묵시문학 신비주의
  3. 기원전 100년경부터, 특히 서기 1-130년대, 초기 랍비 메르카바 신비주의가 파르데스 승천과 같은 겉으로 드러나는 랍비 문학에서 간략하게 언급됨. 또한 초기 기독교 신비주의와 관련됨
  4. 서기 1-200년경부터 서기 1000년경까지 이어지는 비의적 메르카바-헤칼로트 문학의 신비적 승천 이야기

랍비 주석

파일:PikiWiki Israel 11840 tomb of rabbi yohanan ben zakai in tiberias.jpg
티베리아스에 있는 요하난 벤 자카이 랍비의 무덤

가장 초기 랍비 메르카바 주석은 천상의 하느님과 하느님을 둘러싼 천사, 군대, 천상의 피조물들의 신성한 수행에 대한 예언적 환상에 대한 주석적 해설이었다. 가장 초기의 증거는 메르카바 설교가 승천 경험을 유발하지 않았다는 것을 시사한다. 한 랍비 현인은 다음과 같이 말했다: "많은 사람들이 메르카바를 본 적 없이 그것에 대해 설명했다."[8]

탈무드의 메르카바에 대한 한 언급은 이 구절의 중요성을 지적한다: "큰 문제—메르카바에 대한 설명; 작은 문제—아바예와 라바 [유명한 탈무드 현인들]의 논의."[9] 현인들 요하난 벤 자카이 (서기 80년 사망)와 랍비 아키바 (서기 135년 사망)는 메르카바 주석에 깊이 관여했다. 랍비 아키바와 그의 동시대인 이슈마엘 벤 엘리샤는 종종 후기 메르카바 승천 문학의 주인공이다.

연구 금지

파일:Knesset Menora Talmud Teacher.jpg
크네세트 메노라의 탈무드. 랍비 탈무드와 미드라시의 메르카바 신비주의에 대한 언급은 간략하며 설명은 피한다.

탈무드는 메르카바에 대한 추측을 수없이 금지하고 있으며 널리 받아들여지고 있다. 메르카바에 대한 논의는 가장 가치 있는 현인들에게만 국한되었으며, 메르카바에 대한 지나친 추측의 위험에 대한 경고적인 전설들이 보존되어 있다.

예를 들어, 비밀 교리는 공개적으로 논의될 수 없었다: "네게 너무 어려운 것을 찾지 말고, 네 힘을 넘어서는 것을 탐구하지 마라. 그러나 네게 명해진 것은 경외심으로 생각하라. 이는 네가 비밀에 속한 것들을 네 눈으로 볼 필요가 없기 때문이다"(집회서 iii. 21–22). 오직 모범적인 학자들만이 연구해야 한다: "마세 베레시트는 두 명 앞에서 설명해서는 안 되며, 마세 메르카바는 한 명 앞에서는 안 된다. 단, 그가 지혜롭고 스스로 이해할 수 있는 경우를 제외하고는" 하기가 ii. 1. 추가 주석은 히야 바르 아바가 했던 것처럼 마세 메르카바의 장 제목은 가르칠 수 있다고 언급한다. 예루살렘 탈무드 하기가 ii. 1에 따르면, 교사는 장 제목을 읽고, 교사의 승인에 따라 학생은 장의 끝까지 읽었다. 그러나 랍비 제라(Zera)는 장 제목조차도 학교의 수장이자 성격이 신중한 사람에게만 전달될 수 있다고 말했다.[10]

랍비 아미에 따르면, 비밀 교리는 이사야 3:3에 열거된 다섯 가지 자질(훌륭한 판단력을 요하는 다섯 가지 다른 직업 중 하나에 경험이 있는 것)을 소유한 사람에게만 맡겨질 수 있으며, 특정 연령은 당연히 필요하다. 요하난 벤 자카이가 엘레아자르 벤 아자리야에게 마아세 메르카바를 가르치고 싶었을 때, 후자는 "저는 아직 충분히 나이가 들지 않았습니다"라고 대답했다. חשמל(에제키엘 1:4)의 의미를 깨달은 소년은 불에 타 죽었고(하가이가 13b), 이러한 주제에 대한 허가받지 않은 논의와 관련된 위험은 자주 기술된다(하가이가 ii. 1; 샤밭 80b).[10]

유대교의 발전

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크네세트 메노라에 묘사된 후기 중세 카발라. 탈무드에도 언급된 초기 "메르카바의 하강자들"과 유사한 자세, 무릎 사이에 머리를 둔다.

초기 묵시주의자들은 시나고그 유대교와 제사장 계보와 연관되어 신성한 영역과 놀랍도록 유사한 피조물들에 대한 환상적인 주석에 몰두했다.

탈퇴한 사제 문학은 에제키엘의 메르카바를 신성한 천상 공간의 원형으로 다루었다. 왜냐하면 메르카바는 성전의 세부 사항들을 통합하여 신성한 구역의 본질을 표현하는, 환상적이고 신비로운 지성소의 변형으로 묘사되고 해석되었기 때문이다.[11]

몇몇 사해 문서는 쿰란 공동체도 메르카바 주석에 참여했음을 보여준다. 최근에 발굴된 신비주의 텍스트도 메르카바 설교와 깊은 유사성을 보여준다.

메르카바 설교는 결국 여러 층으로 된 하늘(종종 일곱 하늘)에 대한 자세한 설명으로 구성되었으며, 종종 천사들이 지키고 불과 번개로 둘러싸여 있었다. 가장 높은 하늘에는 일곱 헤칼로트("궁전")가 있으며, 가장 안쪽 궁전에는 무시무시한 군대가 하느님을 찬양하는 노래를 부르는 가운데 보좌에 앉은 지고한 신성한 형상이 거주한다.

이러한 이미지들이 개인적인 승천(대부분의 텍스트에서는 역설적으로 "하강"이라고 불리며, 요르데이 메르카바, "전차의 하강자들"은 내면의 명상을 묘사하는 것일 수 있다)과 연합이라는 실제 신비적 경험적 모티프와 결합된 시기는 정확히 알려져 있지 않다.

마세 메르카바

 이 부분의 본문은 마세 메르카바입니다.

마세 메르카바("전차의 작업")는 학자 게르숌 숄렘이 발견한 헤칼로트 문헌에 붙여진 현대적인 명칭이다.[12] 마세 메르카바는 제2성전이 서기 70년에 파괴되어 물리적 숭배가 더 이상 불가능해진 헬레니즘 문명 말기, 제2성전 시대 이후부터 시작되었다. 천상의 헤칼로트로 여행하는 개념은 이제 불가능해진 지상의 헤칼로트로 순례하는 것을 영적으로 승화시킨 일종의 행위로 보인다. 이것은 카발라 이전의 유대인 신비주의의 한 형태로, 하느님께 숭고한 여행을 할 가능성과 인간이 신성한 힘을 땅으로 끌어내릴 수 있는 능력을 모두 가르치는데, 사해 문서와 일부 묵시적 기록( Rachel Elior의 연구 참조)에서 이미 명백했던 제사장 신비주의에서 성장한 비의적 운동이었던 것으로 보인다.[13]

유대 신비주의의 여러 운동과 나중에 카발라 학도들은 에제키엘의 이 구절들에 초점을 맞추어, 그들이 주장하는 은유적 언어로 된 구절들에서 창조의 기본적인 의미와 비밀을 찾았다.

일부 토라 학자들이 이 구절들을 하느님의 형상에 대한 문자적인 묘사로 오해하는 것이 신성모독이나 우상숭배로 이어질 수 있다는 우려 때문에, 적절한 입문 없이 이 주제를 연구하는 것에 대한 큰 반대가 있었다. 유대 성경 주석은 메르카바의 이미지가 문자적으로 받아들여져서는 안 된다는 점을 강조한다. 오히려 전차와 그에 수반되는 천사들은 하느님이 이 세상에서 자신을 드러내는 다양한 방식에 대한 유비이다.[14] 하시딤 사상과 카발라는 이 환상의 각 측면이 이 세상에서 무엇을 나타내는지, 그리고 이 환상이 하느님이 이러한 형태들로 이루어져 있다는 것을 의미하지 않는다는 것을 길게 논한다.

유대인들은 관습적으로 매년 칠칠절 명절에 시나고그에서 메르카바에 관한 성경 구절들을 읽고, 메르카바는 전통적인 유대교 전례의 여러 곳에서도 언급된다.

헤칼로트 문학

 이 부분의 본문은 헤칼로트 문학입니다.

헤칼로트 문학의 주요 관심사는 신성한 환상, 천상으로의 신비적 승천과 신성 회의의 관찰, 그리고 (대개 토라에 대한 통찰을 얻기 위한 목적으로) 위대한 천사들을 소환하고 통제하는 것에 대한 이야기이다. 이러한 관습의 전형적인 출처는 에제키엘의 전차 환상과 이사야의 성전 환상(6장 6)에 대한 성경적 기록이다. 헤칼로트 문학은 이러한 기록들과 천상 방문에 대한 수많은 정경 외 묵시록적 저술에서 비롯된다. 그러나 헤칼로트 문학은 여러 가지 이유로 쿰란 문학과 묵시록적 저술과는 구별된다. 그 중 가장 중요한 이유는 헤칼로트 문학이 종말론에 전혀 관심이 없고, 제사장 계급의 독특한 지위를 거의 무시하며, 타락천사나 악마학에 거의 관심이 없다는 점, 그리고 신성한 승천의 가능성을 "민주화"한다는 점이다.

환상 속에서 이 신비주의자들은 천상 영역으로 들어가 신비로운 승천의 일곱 단계를 거쳐 여행했다: 일곱 천국과 일곱 알현실. 그러한 여행은 큰 위험으로 가득 차 있으며, 숙련자는 정교한 정화 준비를 해야 할 뿐만 아니라, 맹렬한 천사 경비병들을 지나가기 위해 필요한 적절한 주문, 인장, 천사의 이름을 알아야 하며, 궁전 안팎에서 작동하는 다양한 힘들을 헤쳐나가는 방법도 알아야 한다.

이 천상으로의 승천은 찬가를 낭송하고, 헤칼로트 문학에 풍부하게 나타나는 하느님의 비밀 이름을 신력적으로 사용함으로써 이루어진다. 특히 헤칼로트 주타르티는 하느님의 비밀 이름과 그 힘에 관심을 기울인다:

이것이 그의 위대한 이름이니, 모세가 큰 바다를 가르던 이름이라:

.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים

이것이 그의 위대한 이름이니, 물을 높은 성벽으로 바꾸었던 이름이라:

אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש בי?ו אנמם כהה יהאל.[15]

때로는 천상의 대담자가 신성한 비밀을 밝힐 것이다. 일부 텍스트에서는 신비주의자의 관심이 천상의 음악과 전례로 확장되는데, 이는 대개 이사야 6:3에 언급된 천사의 숭배와 연결된다. 이들 많은 작품에 기록된 전례의 만트라 같은 반복적인 성격은 더 깊은 상승을 장려하려는 의도로 보인다. 상승의 궁극적인 목표는 텍스트마다 다르다. 어떤 경우에는 하느님에 대한 환상적인 시야, 즉 "그의 아름다운 왕을 보라"는 것이다. 다른 경우에는 "즉위"를 암시하는데, 이는 숙련자가 하느님의 천사 수행원들 사이에 받아들여져 영광스러운 자리를 얻는 것이다. 한 텍스트는 실제로 성공적인 순례자가 하느님의 "무릎"에 앉는 것을 상상한다. 피터 셰퍼와 엘리엇 울프슨과 같은 학자들은 이러한 종류의 이미지에 에로틱한 신학이 함축되어 있다고 보지만, 성적인 모티프가 매우 약화된 형태로 존재하지만 문학의 전체 범위를 조사하면 거의 찾아볼 수 없다고 말해야 한다.

헤칼로트 전통과 관련된 문학 작품으로 전체 또는 부분적으로 살아남은 것들로는 헤칼로트 랍바티(또는 피르케이 헤칼로트), 헤칼로트 주타르티, 에녹 3서("히브리 에녹"으로도 알려짐), 그리고 마세 메르카바가 있다.[16] 그 외에도 이 장르에 속하는 것으로 보이는 많은 작은 파편적인 원고들이 있지만, 마세 메르카바 신비주의 및 서로와의 정확한 관계는 종종 명확하지 않다(Dennis, 2007, 199–120).

핵심 텍스트

승천 텍스트는 네 가지 주요 작품으로 현존하며, 모두 서기 3세기 이후에 편집되었지만 9세기 이전에 완성되었다. 이 작품들은 다음과 같다:

  1. 헤칼로트 주타르테이("작은 궁전"): 랍비 아키바의 승천을 자세히 설명한다.
  2. 헤칼로트 랍바티("큰 궁전"): 랍비 이스마엘의 승천을 자세히 설명한다.
  3. 마세 메르카바("전차의 작업"): "하강자들"이 낭송하고 승천 중에 들리는 찬송가 모음이다.
  4. 세페르 헤칼로트("궁전의 서", 또한 에녹 3서로 알려짐): 랍비 이스마엘이 전하는 대로 성경 인물 에녹이 대천사 메타트론으로 승천하고 신성하게 변모하는 이야기를 담고 있다.

다섯 번째 작품은 "하강자들"이 승천의 절정에서 본 창조주의 모습을 자세히 묘사한다. 다양한 형태로 보존된 이 작품은 시우르 코마("몸의 측정")라고 불리며, 랍비 아키바가 숭배했다고 알려진 아가에 대한 신비적 주석에 뿌리를 두고 있다. 이 작품의 문자적 메시지는 하느님의 비물질성을 주장하는 사람들에게는 혐오스러웠다. 마이모니데스 (1204년 사망)는 이 책이 지워져야 하며 그 존재에 대한 모든 언급이 삭제되어야 한다고 썼다.

메르카바 신비주의 시대 내내 창조의 문제는 가장 중요한 문제는 아니었지만, 세페르 예치라("형성의 서")라는 논문은 메르카바 환경 내에서 시도된 우주기원론을 나타낸다. 이 텍스트는 아마도 7세기 동안에 쓰여졌을 것이며, 신플라톤주의, 피타고라스주의, 스토아 학파의 영향을 시사하는 증거가 있다. 이 책은 하느님이 히브리 문자 22자와 10개의 숫자 또는 세피로트로 대표되는 발출을 결합하여 우주를 창조하는 언어 이론을 특징으로 한다.

세페르 예치라에 나타난 "6가지 방향"과 같은 몇 가지 핵심 개념은 탈무드에 언급되어 있으며, 이 책의 제목도 참조되어 있다. 그러나 학자들은 오늘날 전해지는 세페르 예치라의 판본이 탈무드가 참조하는 책과 동일하다고 결론 내리지 않는다.

헤칼로트 문학 및 "파르데스에 들어간 네 명"

 이 부분의 본문은 파르데스 (전설)입니다.
이스라엘 북부 티베리아스에 있는 랍비 아키바의 무덤

모셰 이델, 게르숌 숄렘, 조셉 단 등은 헤칼로트 문학의 "방" 부분과 바빌로니아 탈무드의 미슈나 하가이가 트랙테이트에 대한 게마라에서 "전차의 작업"에 대한 설명 및 분석과의 관계에 대한 자연스러운 질문을 제기했다. "파르데스에 들어간 네 명"이라는 유명한 내용을 포함하는 바빌로니아 탈무드의 이 부분은 12b-iv(게마라의 "창조의 작업"에 대한 처리가 "전차의 작업"에 대한 처리로 이어지고 통합되는 부분)부터 16a-i까지 이어진다. (모든 참조는 ArtScroll 페이지 매김에 따른다.)

헤칼로트 문학의 저자들은 그들의 저술에서 랍비 아키바와 랍비 이스마엘이라는 랍비적 모범 인물들을 사용하여, 그들의 저술과 성전 파괴 직후 수십 년 동안 랍비 운동의 전차/보좌 연구 및 실천 사이에 어떤 종류의 연관성을 보여주려 했던 것으로 보인다. 그러나 예루살렘 탈무드와 바빌로니아 탈무드 모두에서 이 전차/보좌 노력의 주요 인물은 분명히 랍비 아키바와 "아케르"로 불리는 엘리샤 벤 아부야이다. 어떤 탈무드도 랍비 이스마엘을 메르카바 연구 및 실천의 인물로 제시하지 않는다.

"The Written' as the Vocation of Conceiving Jewishly" (McGinley, J W; 2006)에 포함된 이 문제에 대한 긴 연구에서, "랍비 이스마엘 벤 엘리샤"(더 자주, 단순히 "랍비 이스마엘")가 사실 랍비 운동에서 배교한 엘리샤 벤 아부야의 랍비가 인정한 별칭이라는 가설이 제시되고 옹호된다.[17] 주장은 이 간접적인 방법을 통해 랍비 당국이 이 위대한 토라 학자의 방대한 할라카 및 해석학적 가르침을 게마라의 논쟁과 분석에 통합할 수 있었지만, 그의 equally significant한 배교에는 영광을 돌리지 않았다는 것이다. 물론 이 인물의 신비적 연구 및 실천에 대한 설명에서는 "랍비 이스마엘" 대신 (문맥상) 비하적인 "아케르"가 사용된다. 이는 "전차의 작업"이라는 제목 아래 엘리샤 벤 아부야의 가르침이 이단으로 간주되었기 때문이며, 그의 할라카 및 해석학적 가르침은 일반적으로 존경받았고, 어떤 경우에도 그 막대한 영향을 무시할 수 없었다. 이 모든 것은 헤칼로트 문학의 저자들이 성전 파괴 직후 초기 수십 년 동안 탄나임의 신비적 연구 및 실천과 그들의 노력을 연관시키기 위한 수단으로 그들 자신의 저술에서 "랍비 이스마엘"을 모범적 인물로 선택하는 데 실제로 능숙했음을 나타낸다.

아키바와 "이스마엘적 아케르"는 각각 메르카바 지향적 사업에서 "두 보좌"/"천상의 두 권능" 모티프를 활용했다. 아키바의 버전은 바빌로니아 게마라 하가이가 14a-ii에 기록되어 있는데, 여기서 아키바는 그 신비적 모티프의 메시아적 버전에서 하느님과 "다윗"의 짝을 제시한다. 아가서에 언급된 보좌의 수수께끼와 다니엘서 7장에 언급된 두 보좌에 대한 이 아키바적 "해결책" 직후, 본문은 아키바가 랍비 당국이 받아들일 수 있는 유일한 유대교 하느님에 대한 이 이중성 주제의 순화된 버전에 압력을 받고 결국 동의하는 모습을 제시한다. 본문은 정의 (딘)와 자선 (체다카)를 천상에 좌정된 하느님의 속성으로 제시한다. (다시 14a-ii) 아케르의 비메시아적이고 메타트론 지향적인 "두 보좌"/"천상의 두 권능" 모티프 버전은 위에서 언급된 연구의 "Paradigmatia" 항목에서 자세히 논의된다. 이 모든 것의 일반적인 요점은 미슈나의 최종 편집 시점에 이 전체 모티프 (메르카바 지향적 연구 및 실천의 다른 차원들과 함께)가 랍비 당국에 의해 심하게 discourage되었다는 것이다. 이러한 종류의 것을 계속 추구하는 사람들은 다음 몇 세기 동안 랍비 운동에 의해 주변화되어, 사실상 헤칼로트 문학을 담당하는 별개의 집단이 되었다.

바빌로니아 게마라 하가이가 트랙테이트의 이 부분 중 "네 명이 파르데스에 들어간" 부분에서, 랍비 아키바가 영웅시되는 인물로 보인다. 네 명 중 그만이 "온전하게" 승천하고 하강했기 때문이다. 나머지 세 명은 이런저런 방식으로 망가졌다: 벤 아자이는 곧 죽고; 벤 조마는 미쳐버린 것으로 묘사되며; 가장 나쁜 것은 "아케르"가 배교한다. 랍비 아키바의 이 추정되는 영웅화는 우리 게마라 부분의 15b-vi-16a-i에서 발생한다.

후기 유대교 해석의 메르카바

마이모니데스의 설명

마이모니데스의 12세기 철학적 저서인 방황하는 자를 위한 길라잡이는 부분적으로 마아세 베레시트와 마아세 메르카바 구절에 대한 설명으로 의도되었다. 세 번째 권에서 마이모니데스는 메르카바 구절에서 발견되는 신비주의 교리에 대한 설명을 시작하면서, 암시에서 직접적인 지시로 "선을 넘는" 것을 정당화한다. 마이모니데스는 구, 원소, 지성을 나타내는 성경적 용어를 통해 기본적인 신비주의 개념을 설명한다. 그러나 이 장들에서는 직접적인 설명이 거의 없다.

우리는 이 논문에서 우리 현인들의 원칙인 "마아세 메르카바에 대해 한 명의 제자 앞에서도 논의하지 않는다. 단, 그가 현명하고 지적인 경우를 제외하고는; 그리고 그에게는 장의 제목만 주어져야 한다"는 것을 자주 언급했다. 그러므로 우리는 제자의 능력에 따라 이 주제들을 가르치기 시작해야 하며, 두 가지 조건 하에, 첫째, 그가 현명해야 한다. 즉, 예비 연구를 성공적으로 마쳤어야 하고, 둘째, 그가 지적이고, 재능 있고, 명석하며, 이해력이 빨라야 한다. 즉, 우리 현인들이 말했듯이 "자신의 생각을 가지고 있어야 한다".

— 방황하는 자를 위한 길라잡이, ch. XXXIII

카발라의 네 세계

카발라는 에제키엘의 메르카바 환상과 이사야서의 보좌 환상(이사야 6:1-8)을 세라핌 천사를 묘사하며, 그들의 포괄적인 네 세계와 연결한다. 가장 높은 세계인 아칠루트("방출"—신성한 지혜)는 자의식 없는 절대적인 신성 발현의 영역으로, 비유적으로 환상에서 보좌에 앉은 인간의 형상으로 묘사된다. 사파이어 보좌는 카발라에서 세피로트 신성한 능력의 어원적 뿌리이다. 두 번째 세계인 베리아("창조"—신성한 이해)는 첫 번째 독립적인 근원 창조로, 보좌의 영역이다.[18] 이는 왕이 앉을 때 자신의 진정한 위대함과 드러난 자세를 제한하는 것처럼, 창조로 하강하는 하느님을 나타낸다. 베리아의 세계는 상위 천사들, 즉 세라핌("타오르는" 천사들은 하느님에 대한 이해가 자기 소멸을 동기화하여 상승하고 하강한다)의 영역이다.[18] 세 번째 세계인 예치라("형성"—신성한 감정)는 원형적 존재의 영역으로, 주요 하욧 천사들(신성한 감정으로 "살아 있는" 천사들)의 거주지이다. 이들은 사자, 소, 독수리의 얼굴을 가진 것으로 묘사되는데, 이는 그들의 감정적 본성이 동물처럼 본능적이며, 이 세계의 피조물들의 원형적 기원이기 때문이다. 가장 낮은 세계인 아시아("행동"—신성한 통치)는 오파님("겸손한 길"로 실현된 창조)의 하위 통로에 의해 인도되는 영역이다.

랍비 탈무드는 에제키엘과 이사야의 하느님의 전차-보좌 환상을 비교하며, 에제키엘은 상세하게 묘사하는 반면 이사야는 매우 간결하다는 점을 지적한다. 이에 대해 탈무드는 외적인 설명을 제시한다. 이사야는 제1성전 시대에 예언했고, 에제키엘의 환상은 바빌론 유수 중에 일어났다. 라바는 바빌로니아 탈무드에서 에제키엘이 하느님의 보좌의 모습을 묘사한 것은 그가 이사야보다 더 많은 것을 보았기 때문이 아니라, 이사야가 그러한 환상에 더 익숙했기 때문이라고 말한다. 두 예언자의 관계는 궁정 신하와 농부의 관계와 같아서, 후자는 전자가 익숙하게 여기는 것들을 더 화려하게 묘사할 것이라는 것이다.[19] 모세 이외의 모든 예언자들처럼 에제키엘은 마치 흐릿한 거울이 사물을 불완전하게 반사하듯이 신성한 위엄의 흐릿한 반영만을 보았을 뿐이다.[20]

카발라적 설명은 이 차이를 네 세계의 관점에서 설명한다. 모든 예언은 아칠루트의 신성한 호크마 (지혜) 영역에서 발산된다.[18] 그러나 지각되기 위해서는 하위 세계의 그릇에 싸여 하강해야 한다. 이사야의 예언은 베리아 신성한 이해의 세계에서 메르카바를 보았고, 묘사의 부적절함을 깨달아 그의 설명을 자제했다. 에제키엘은 예치라 신성한 감정의 하위 세계에서 메르카바를 보았고, 그로 인해 환상을 황홀한 세부 사항으로 묘사하게 되었다.

두 환상은 또한 케두샤 유대인 일일 전례를 구성한다:

우리가 당신의 이름을 세상에서 거룩하게 할 것이니, 그들이 가장 높은 하늘에서 거룩하게 하는 것과 같이, 당신의 예언자의 손으로 기록된 대로: "그들(세라핌)이 서로 불러 말하기를, 거룩하다, 거룩하다, 거룩하다, 만군의 주여; 온 땅이 그의 영광으로 가득 차 있다"

— 이사야 6:3

그들 맞은편에 있는 자들(하욧)이 말하기를, 복되도다: "주의 영광이 그의 처소로부터 복되도다"

— 에제키엘 3:12

그리고 당신의 거룩한 말씀에 기록되었으니, 말하기를: "주는 영원히 다스리실 것이요, 시온아, 당신의 하느님은 모든 세대에 이르리라; 할렐루야."

— 시편 146:10

카발라적 설명에 따르면, 베리아(신성한 이해)의 세라핌("불타는" 천사)은 아칠루트의 절대적인 신성과의 거리를 깨닫는다. 그들의 외침인 "거룩하다"는 세 번 반복되며, 이는 제거되거나 분리되었음을 의미한다. 이것은 그들의 "불타오르는" 지속적인 자기 소멸을 유발하여 하느님께 상승하고 제자리로 돌아간다. 그들의 이해는 대신 창조를 위한 하느님의 진정한 목적(영광)이 비천한 인간에게 있다는 것을 깨닫는다. 예치라(신성한 감정)의 하위 하욧("살아 있는" 천사)은 "복되도다 [카발라에서 어원적으로 축복을 '끌어내리는' 것] 영광이... 그들[멀리 알려지지 않은]의 아칠루트 처소로부터"라고 말한다. 세라핌보다 낮지만, 그들의 감정적인 자의식은 강력한 욕망이라는 우월한 장점을 가지고 있다. 이것은 그들이 더 높은 근원인 아칠루트의 최고 영역에서 하위 창조와 인간에게 신성한 생명력을 끌어내릴 수 있게 한다. 에제키엘의 환상에서 하욧은 창조에서 메르카바가 신성한 흐름을 전달하는 데 중심적인 역할을 한다.

하시딤 설명

하시딤 사상은 카발라를 인간 심리학의 관점에서 설명한다. 이를 통해 메르카바는 인간, 생태계, 세상의 본질에 대한 통찰을 제공하고 자기 수련을 가르치는 다층적인 비유이다.

네 하욧 천사는 하느님이 세상의 현재 본성을 창조하는 데 사용한 기본적인 원형을 나타낸다. "길"을 의미하는 오파님은 이러한 원형들이 결합하여 세상에 존재하는 실제 실체를 만드는 방식이다. 예를 들어, 세상의 기본적인 원소에서 사자는 불을, 소는 흙을, 사람은 물을, 독수리는 공기를 나타낸다. 그러나 실제로는 세상의 모든 것은 이 네 가지의 어떤 조합이며, 각 사물에 존재하는 각 원소의 특정 조합이 그 사물의 특정 오파님 또는 방식이다.

에제키엘의 환상에서 '보좌에 앉은 사람'은 세상에서 일어나는 모든 일을 통제하고, 하느님이 설정한 모든 원형이 어떻게 상호작용해야 하는지를 묘사적으로 나타낸다. 그러나 '보좌에 앉은 사람'은 네 천사가 날개를 연결할 때 운전한다. 이것은 우리가 모든 네 원소(예를 들어)를 분리된 독립체로 볼 때 하느님이 우리에게 드러나지 않을 것임을 의미한다. 그러나 흙, 바람, 불, 물(예를 들어)과 같이 서로 반대되는 모든 것이 세상에서 완전한 조화를 이루며 함께 작동하고 공존할 수 있는 방식을 볼 때, 이것은 이 원소들에게 어떻게 행동해야 하는지 알려주는 더 높은 힘(하느님)이 실제로 있음을 보여준다.

이 가르침은 네 가지 기본적인 동물 그룹과 네 가지 기본적인 원형 철학과 성격이 어떻게 상호 충돌하는 힘들이 조화롭게 상호작용할 수 있는지 읽어낼 수 있을 때 더 높은, 신성한 원천을 드러내는지를 설명한다. 사람은 메르카바처럼 되기 위해 노력해야 한다. 즉, 자신이 가진 모든 다양한 자질, 재능, 경향(자신의 천사)을 깨달아야 한다. 그것들은 서로 모순되는 것처럼 보일 수 있지만, 자신의 삶을 하느님의 뜻을 행하는 것과 같은 더 높은 목표로 이끌 때, 그는(전차를 모는 의자에 앉은 사람) 그것들이 모두 어떻게 함께 작동하고 심지어 서로를 보완할 수 있는지를 보게 될 것이다. 궁극적으로, 우리는 세상의 모든 힘들이 비록 충돌하는 것처럼 보일지라도, 더 높은 목적, 즉 하느님을 섬기는 목적을 달성하기 위해 모든 것을 사용하는 방법을 알 때 어떻게 하나로 합쳐질 수 있는지를 깨달아야 한다.

초기 기독교와의 유사점

 이 부분의 본문은 사도 바울로의 회심입니다.
 기독교 신비주의 및 초기 기독교 문서에 이 부분의 추가 정보가 있습니다.
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복음서기자의 상징으로서 네 생물(사람, 사자, 소, 독수리)을 묘사한 기독교 예술 (가장자리에)

티모 에스콜라에 따르면 초기 기독교 기독교 신학과 담론은 유대 메르카바 전통의 영향을 받았다.[21] 마찬가지로 성경 학자 앨런 시걸과 다니엘 보야린은 사도 바울로의 회심 경험과 하늘로의 승천(고린도후서 12:2–4)에 대한 기록을 유대 문학 또는 기독교 문학에서 가장 초기의 메르카바 신비주의자의 1인칭 문학적 기록으로 간주한다. 티모시 처칠은 다마스쿠스로 가는 길에서 일어난 바울의 회심(사도행전 9:1–9)이 메르카바 신비주의의 패턴에 맞지 않는다고 주장했지만, 이 경험은 바울로 서신에 묘사되어 있지 않으며, 사도행전은 1인칭 기록이라고 주장하지 않는다(사도행전 1:1–2; 루가 1:1–4).[22]

성경 학자 개릿 에반 베스트에 따르면, 에제키엘의 환상은 신약성경의 요한의 묵시록의 묵시적 주제와 신화에 영향을 미쳤다.[23] 요한계시록 1:13-20(요한의 묵시록 1:13–20)과 4:1-11(요한의 묵시록 4:1–11)에 나타난 요한의 예언적이고 상징적인 어휘는 에제키엘 1장(에제키엘 1)에서 차용한 메르카바 또는 천상의 하나님의 보좌 환상을 분명히 언급한다.[24] 기독교 미술과 도상학에서 네 생물(사람, 사자, 소, 독수리)은 복음서기자의 상징으로 사용되며,[25] 교회 장식에 자주 나타난다: 사자는 마르코, 소는 루가, 사람은 마태오, 독수리는 요한을 나타낸다. 이 생물들은 조에 또는 테트라모프라고 불리며, 요한계시록 4:1-11(요한의 묵시록 4:1–11)에 따르면 스물네 명의 장로와 일곱 영과 함께 하늘에서 하느님의 보좌를 둘러싸고 있다.

같이 보기

종교, 철학, 신비주의

고대 우주비행사설

SF

기타

각주

  1. ↑ “Klein Dictionary, מֶרְכָּבָה”. 《Sefaria》. 
  2. ↑ Falcon, Ted; Blatner, David (2019). 《Judaism for Dummies》 2판. Hoboken, New Jersey: John Wiley & Sons, Inc. 74쪽. ISBN 978-1-119-64307-4. OCLC 1120116712. 
  3. ↑ Orlov, Andrei A. (2007). 〈The Enoch Tradition〉. 《From Apocalypticism to Merkabah Mysticism: Studies in the Slavonic Pseudepigrapha》. Supplements to the Journal for the study of Judaism 114. Leiden: BRILL. 224쪽. However, as [Ithamar] Gruenwald notes, the main corpus of the Merkabah literature was composed in Israel in the period 200–700 CE. Some references to this tradition can be found also in the literature of German Hasidim (12th to 13th centuries CE) and medieval Kabbalistic writings (the Zohar). 
  4. ↑ Jacob Neusner (2005). Neusner on Judaism: Literature, p. 74: "When Eleazar finished the Works of the Chariot, Yohanan stood and kissed him on his head and said, Blessed is the Lord, God of Abraham. Jacob who gave to Abraham a son wise and knowing how to expound the glory of our father in heaven."
  5. ↑ Brown; Driver; Briggs; Gesenius (1988). “Hebrew Lexicon entry for Merkabah”. 《The Old Testament Hebrew Lexicon》. 2011년 9월 27일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2010년 10월 9일에 확인함. 
  6. ↑ “Mishneh Torah, Foundations of the Torah 2:7” (히브리어). 《Sefaria》. 
  7. ↑ Verman, The Books of Contemplation, p. 8; summarised by Sanford L. Drob in Kabbalistic Metaphors: Jewish Mystical Themes in Ancient and Modern Thought, Jason Aronson (2000) section of chapter 1, pp. 4–8
  8. ↑ 토세프타 메길라 3 [4]:28.
  9. ↑ See Idel, Moshe, “Merkavah mysticism in Rabbinic Literature”. 2008년 1월 10일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2007년 10월 16일에 확인함. , citing 바빌로니아 탈무드, 숙카 28a.
  10. ↑ 가 나 파일:PD-icon.svg 본 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 속한 《Jewish Encyclopedia 1901–1906》의 내용을 기초로 작성된 내용이 포함되어 있습니다.
    Jewish Encyclopedia bibliography:
  11. ↑ Elior, Rachel (2004). 《The Three Temples: On the Emergence of Jewish Mysticism》. The Littman Library of Jewish Civilization. 63쪽. doi:10.2307/j.ctv1rmkn5.8. ISBN 978-1-909821-04-0. 
  12. ↑ The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism, Geoffrey W. Dennis (2007) Ma'aseh Merkavah: “Working of the Chariot.” The modern name given to a Hekhalot text, discovered by scholar Gershom ... Ma'asei-Bereshit: “The Workings of Creation.” Starting in antiquity, Jewish disciples of the esoteric have engaged ...
  13. ↑ Elior, Rachel, Heikhalot Literature and Merkavah Tradition Ancient Jewish Mysticism and its Sources, Tel Aviv: Yediot Ahronot; Sifrei Hemed: 2004 (Hebrew).
  14. ↑ 마이모니데스는 그의 "13가지 신앙 원리"에서 하느님은 이 예언이 암시하는 것처럼 특정 형태에 국한되지 않는다고 강조한다.
  15. ↑ Christopher Rowland, The Mystery of God: Early Jewish Mysticism and the New Testament, p. 276
  16. ↑ [1] Michael Swartz, Mystical Prayer in Ancient Judaism: An Analysis of Maʻaseh Merkava, Coronet Books Inc 1991
  17. ↑ 《חגיגה יד ב》 (히브리어) – 위키문헌 경유. 
  18. ↑ 가 나 다 Angels 2: Wings on Fire, kabbalaonline.org
  19. ↑ Hagigah 13b
  20. ↑ 미드라시 레위기 랍바 i. 14, 끝 부분
  21. ↑ Timo Eskola, Messiah and the Throne: Jewish Merkabah Mysticism and Early Exaltation Discourse, Tubingen: Mohr Siebeck (2001).
  22. ↑ Churchill, Timothy W. R. Divine Initiative and the Christology of the Damascus Road Encounter, Eugene: Pickwick (2010).
  23. ↑ Best, Garrett Evan (2025). 〈Imitatio Ezechielis: John’s Prophetic Exemplar and His Unusual Style〉. 《Imitatio Ezechielis: the Irregular Grammar of Revelation Reconsidered》. Biblical Interpretation Series 226. 레이던 및 보스턴: 브릴 (출판사). 127–130쪽. doi:10.1163/9789004716056_005. ISBN 978-90-04-71605-6. LCCN 2024950905. 
  24. ↑ Kovacs, Judith; Rowland, Christopher (2013). 〈Introduction: The Apocalypse in History – The Apocalypse and visionary literature〉. 《Revelation: The Apocalypse of Jesus Christ》. Wiley-Blackwell Bible Commentaries. 치체스터, 웨스트 서식스: 와일리-블랙웰. 5–6쪽. ISBN 978-1-118-71406-5. LCCN 2003018705. 
  25. ↑ The Book of Kells (reprint), Random House, 1993, p. 12, (ISBN 1 85891 004 8)

출처

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