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문화적 다원주의

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문화적 다원주의는 더 큰 사회 내의 작은 집단들이 고유한 문화적 정체성을 유지하며, 그들의 가치관과 관행이 더 넓은 사회의 법률 및 가치와 일치하는 한 주류 문화에 의해 수용될 때 사용되는 용어이다. 사회학 용어로서 문화적 다원주의의 정의와 설명은 진화해왔다. 이는 단순한 사실일 뿐만 아니라 사회적 목표로도 설명된다.[1]

다원주의 문화

다원주의 문화에서는 집단들이 단순히 나란히 공존할 뿐만 아니라, 다른 집단의 특성을 주류 문화에 포함할 가치가 있는 특성으로 여긴다. 다원주의 사회는 구성원들에게 문화 동화의 기대보다는 사회 통합에 대한 강한 기대를 부여한다. 이러한 제도와 관행의 존재는 다원주의 문화에서 문화 공동체가 더 큰 사회에 의해 수용될 때 가능하며, 때로는 법의 보호를 필요로 한다. 종종 문화 수용은 새롭거나 소수 문화가 주류 문화의 법률이나 가치와 양립할 수 없는 문화의 일부 측면을 제거하도록 요구할 수 있다. 시간이 지남에 따라 다원주의 사회는 종종 어느 정도의 문화 융합을 경험한다. 다원주의자인 하메드 카젬자데는 다원주의 문화의 개념이 고대부터 만연했다고 주장한다. 예를 들어, 키루스 2세가 세운 아케메네스 제국다양한 문화를 통합하고 관용하는 정책을 성공적으로 따랐다.[2]

다문화주의와의 구별

문화적 다원주의는 주류 문화의 요구 사항이 없는 다문화주의와는 구별된다. 주류 문화가 약화되면, 사회는 의도적인 조치 없이도 쉽게 문화적 다원주의에서 다문화주의로 넘어갈 수 있다. 공동체들이 서로 분리되어 기능하거나 서로 경쟁한다면, 문화적으로 다원주의적이라고 간주되지 않는다.[3]

1971년, 캐나다 정부는 다문화주의와 달리 문화적 다원주의를 국가 정체성의 "본질"이라고 언급했다.[4] 문화적 다원주의는 집단이나 개인이 다양한 정도로 실천할 수 있다.[5] 다원주의의 대표적인 예는 미국인데, 이곳에서는 내셔널리즘, 스포츠 문화, 예술 문화의 강한 요소를 가진 주류 문화가 자신의 민족적, 종교적, 문화적 규범을 가진 작은 집단들도 포함한다.

역사

미국에서 문화적 다원주의의 개념은 초월주의 운동에 뿌리를 두고 있으며, 실용주의 철학자들인 호레이스 칼렌, 윌리엄 제임스, 존 듀이 등에 의해 발전되었다. 후기 이론가인 랜돌프 본은 1916년 에세이 "초국가적 미국"을 통해 문화적 다원주의에 대한 가장 유명한 설명을 제공했다.

칼렌은 문화적 다원주의 개념의 창시자로 널리 알려져 있다.[6][7][8] 그의 1915년 더 네이션에 실린 "민주주의 대 멜팅팟"이라는 에세이는 유럽 이민자들의 '미국화' 개념에 반대하는 주장으로 작성되었다.[9] 그는 1924년 그의 저서 《미국의 문화와 민주주의》를 통해 문화적 다원주의라는 용어를 직접 만들었다.[10]

1976년, 이 개념은 머윈 크로퍼드 영의 《문화적 다원주의의 정치학》에서 더 깊이 탐구되었다. 영의 아프리카 연구 작업은 사회 내에서 문화적 다원주의 정의의 유연성을 강조한다.[11] 최근의 옹호자로는 도덕 및 문화인류학자인 리처드 슈웨더가 있다.

1976년 Journal of Sociology and Social Welfare에 실린 한 기사는 문화적 다원주의를 서로 다른 문화를 가진 공동체들이 개방된 시스템에서 함께 살아가고 기능하는 사회적 조건으로 재정의했다.[3]

같이 보기

각주

  1. Hazard, William R.; Stent, Madelon (1973). 〈Cultural Pluralism and Schooling: Some Preliminary Observations〉. 《Cultural Pluralism in Education: A Mandate for Change》. New York: Appleton-Century-Crofts. 13쪽. 
  2. Kazemzadeh, Hamed (January 2018). 《Hamed Kazemzadeh: Pluralism in Ideological Peacebuilding》. 《Internal Journal of Acpcs》. 
  3. 판토자, 안토니아, 빌헬미나 페리, 바바라 블록. 1976. "Towards the Development of Theory: Cultural Pluralism Redefined." The Journal of Sociology & Social Welfare 4(1):11. ISSN 0191-5096.
  4. House of Commons. 8 October 1971. Debates, 제28대 캐나다 의회, 3rd Session, Volume 8. Ottawa: 캐나다 국립도서관 기록보관소. via "Canadian Multicultural Policy 1971." Canadian Museum of Immigration at Pier 21.
  5. Haug, Marie R. 1967. "Social and Cultural Pluralism as a Concept in Social System Analysis." 미국 사회학 저널 73(3):294–304. JSTOR 2776029.
  6. Toll, William. 1997. "Horace M. Kallen: Pluralism and American Jewish Identity." American Jewish History 85(1):57–74. doi:10.1353/ajh.1997.0007. Project MUSE 422. Excerpt.
  7. 콘비츠, 밀턴 리드바스, ed. 1987. The Legacy of Horace M. Kallen. Associated University Presses. ISBN 0-8386-3291-2.
  8. Sanday, Peggy R. 1976. Anthropology and the Public Interest. New York: Academic Press. ISBN 0-12-617650-7.
  9. 칼렌, 호레이스. 1915년 2월 18~25일. "Democracy Versus the Melting Pot." 더 네이션 100(2590):190–94, 217–20.
  10. 칼렌, 호레이스. 1924. Culture and Democracy in the United States. New York: Boni & Liveright. pp. 126–29.
  11. 영, 머윈 크로퍼드. 1976. The Politics of Cultural Pluralism. University of Wisconsin Press.

추가 문헌

  • 존 D. 이나주 (2016). 《Confident Pluralism: Surviving and Thriving through Deep Difference》. University of Chicago Press. ISBN 978-0226365459. 

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