의인화
의인화(personification)는 사물이나 추상적인 개념을 사람으로 표현하는 것이다.[1] 예술 분야에서는 많은 것들이 흔히 의인화되는데, 여기에는 장소, 특히 도시, 국가, 대륙; 나무, 사계절, "사원소"[2], 사방풍, 오감과 같은 자연 세계의 요소;[3] 도덕적 추상 개념, 특히 네 가지 추덕과 일곱 가지 대죄;[4] 아홉 뮤즈;[5] 그리고 죽음 등이 포함된다.
많은 다신교 초기 종교에서 신들은 "신"과 같은 설명에서 알 수 있듯이 강한 의인화 요소를 가지고 있었다. 고대 그리스 종교와 관련된 고대 로마 종교에서는 특히 소수 신들 사이에서 이러한 경향이 강했다.[6] 많은 주요 도시의 티케나 수호신과 같은 많은 신들은 기독교의 도래 이후에도 종교적 의미를 상실한 상징적인 의인화로서 살아남았다. 예외는 승리의 날개 달린 여신인 빅토리아/니케로, 그녀는 기독교의 천사의 시각화로 발전했다.[7]
일반적으로 의인화는 서사적 신화가 부족하지만, 고전 신화는 적어도 많은 의인화에 주요 올림포스 신들 중 부모를 부여했다.[8] 여러 의인화의 도상학은 "후기 고대부터 18세기까지 놀라운 연속성을 유지했다."[9] 여성 의인화는 남성 의인화보다 많은 경향이 있으며,[10] 적어도 현대의 국가 의인화 중 많은 수가 남성인 경우를 제외하고는 그렇다.

의인화는 알레고리의 매우 흔한 요소이며, 의인화의 역사가들과 이론가들은 이 둘이 너무 자주 혼동되었거나, 논의가 알레고리에 의해 지배되었다고 불평한다. 의인화의 단일 이미지는 종종 "알레고리"로 제목이 붙여지는데, 이것은 잘못된 주장이다.[11] 20세기 후반에는 의인화가 유행에 뒤떨어진 것처럼 보였지만, 많은 만화책 시리즈의 반의인화적인 슈퍼히어로 인물들은 21세기에 여러 슈퍼히어로 영화 프랜차이즈에서 대중 영화를 지배하게 되었다.
에른스트 곰브리치에 따르면, "우리는 대성당 현관에서 우리를 맞이하고, 공공 기념물 주위를 에워싸고, 동전과 지폐에 새겨지고, 만화와 포스터에 등장하는 이 특별하고 주로 여성적인 인구에 대해 의문을 제기하기보다는 당연하게 여기는 경향이 있다. 물론 다양한 복장을 한 이 여성들은 중세 무대에서 살아났고, 왕자가 도시에 입성할 때 그를 맞이했으며, 수많은 연설에서 불려졌고, 영웅의 영혼을 위해 싸우거나 행동을 시작하는 끝없는 서사시에서 싸우거나 포옹했으며, 중세 시인이 어느 화창한 봄날 아침에 밖에 나가 풀밭에 누웠을 때, 이 여성들 중 한 명은 잠결에 그에게 나타나서 자신의 본성을 수많은 줄로 설명해 주는 것을 거의 놓치지 않았다."[12]
역사
고전 세계
의인화를 실제 영적인 존재로 믿는 신념이 약해졌을 때, 예술적 장치로서의 의인화는 논의하기가 더 쉽다.[13] 이는 기독교화 이전에도 고대 그리스-로마 세계에서 일어났던 것으로 보인다.[14] 다른 문화권, 특히 힌두교와 불교에서는 많은 의인화 인물들이 여전히 종교적 의미를 유지하고 있어 여기서는 다루지 않는다. 예를 들어, 바라트 마타는 1870년대부터 인도 독립운동의 지식인들에 의해 국가 의인화 역할을 하는 힌두 여신상으로 고안되었지만, 현재는 몇몇 실제 힌두교 사원을 가지고 있다.[15]
의인화는 고전 문학, 예술, 드라마뿐만 아니라 의인화를 비교적 작은 신, 또는 다소 가변적인 다이몬으로 다루는 것에서 매우 널리 발견된다.[16] 고대 아테네에서는 지방 정부를 위한 국가의 모든 지리적 구역이 어떤 숭배적 관심을 받는 의인화된 신을 가졌고, 자유 시민의 통치 의회를 위한 남성 의인화인 데모스와 통치 의회를 위한 여성 의인화인 불레도 있었다. 이들은 예술에 나타나지만, 이름이 붙어 있지 않으면 식별하기 어려운 경우가 많다.[17]
성경의 의인화는 대부분 문학적인 표현으로 볼 수 있는 구절들에 한정되어 있으며,[18] 중요한 것은 잠언, 1-9장에서 지혜라는 여성 의인화가 상당히 길게 다루어지고 연설을 하는 논의의 여지가 많은 예외이다.[19] 요한의 묵시록의 묵시록의 4기사는 의인화된 인물로 간주될 수 있지만, 본문은 모든 것이 무엇을 의인화하는지 명시하지는 않는다.[20]
제임스 J. 팩슨(James J. Paxson)은 그의 저서에서 "기원후 6세기 이전의 모든 의인화 인물은 ... 여성"이라고 기록했지만,[21] 주요 강들은 훨씬 더 일찍 남성 의인화를 가졌으며, 더 자주 남성이고, 이는 사원소 중 "물"까지 확장된다.[22] 여성의 우세는 적어도 부분적으로 라틴어 문법이 추상 명사에 여성 명사를 부여하기 때문이기도 하다.[23]
날개 달린 승리 한 쌍은 로마 개선문과 유사한 공간의 스팬드럴을 장식했고, 고대 로마 주화는 특히 풍부한 이미지 자료였으며, 많은 이미지가 이름을 가지고 있어 중세와 르네상스 시대의 골동품 수집가들에게 유용했다. 제국의 주요 도시를 대표하는 티케 세트는 장식 예술에 사용되었다.[24] 상상할 수 있는 대부분의 미덕과 거의 모든 로마의 속주는 어느 시점에서 동전 위에 의인화되었는데, 속주들은 종종 정복 후 "CAPTA"("정복된")로 낙담한 채 앉아 있는 모습으로 시작하여 나중에는 서 있는 모습으로 바뀌었고, 브리타니아와 같은 이미지를 만들어냈는데, 이는 르네상스나 그 이후에 종종 부활했다.[25]
루키안(서기 2세기)은 아펠레스(기원전 4세기)의 잃어버린 그림인 "아펠레스의 비방(Calumny of Apelles)"에 대한 자세한 설명을 기록했으며, 일부 르네상스 화가들이 이를 따랐고, 가장 유명한 것은 보티첼리였다. 이 그림에는 희망, 참회, 불성실, 중상, 사기, 원한, 무지, 의심과 같은 여덟 가지 미덕과 악덕의 의인화와 두 명의 다른 인물이 포함되었다.[26]
일부 발현에서 수많은 영혼을 포함하는 시스템을 제안했던 플라톤주의는[27] 의인화와 알레고리에 자연스럽게 기여했으며, 고전 시대부터 다양한 부흥기를 거쳐 바로크 시대까지의 사용에 영향을 미쳤다.
문학
앤드루 에스코베도(Andrew Escobedo)에 따르면, "문학적 의인화는 열정, 추상적인 개념, 강과 같은 무생물을 동원하여 서사 풍경에서 행동을 수행하게 만든다."[28] 그는 "의인화의 문학적 인기 상승과 하락"을 "대략 5세기에서 17세기 사이"로 본다.[29] 의인화를 많이 사용했으며 중세에 특히 영향력이 있었던 후기 고대 철학 서적에는 미덕과 악덕 사이의 전투를 중심으로 한 정교한 줄거리를 가진 프루덴티우스(5세기 초)의 영혼전쟁과[30] 작가와 "철학의 여인" 사이의 대화 형식으로 된 보이티우스의 《철학의 위안》( 524년경c.)이 포함된다. 포르투나와 운명의 수레바퀴는 이 책에서 두드러지고 기억에 남았으며, 후자가 중세 시대에 가장 좋아하는 문학적 수법이 되는 데 기여했다.[31] 두 저자 모두 기독교인이었으며, 표준적인 의인화 범위의 이교도 고전 종교 기원은 이미 오래전에 사라졌다.
중세 시대에는 진리, 의로움 또는 정의, 자비, 평화로 구성된 축약된 미덕 그룹인 하느님의 네 딸이 만들어졌다. 또한 플라톤의 《국가》로 거슬러 올라가는 신중, 정의, 절제, 용기 (또는 불굴)의 네 가지 고전적인 추덕과 신앙, 희망, 자선의 세 가지 신덕으로 구성된 일곱 미덕도 있었다. 칠죄종은 이들의 반대되는 개념이었다.[32]
중세 영어 문학의 주요 작품들에는 많은 의인화된 인물들이 등장했으며, 종종 전체 작품이 의인화에 의해 주로 진행되는 "의인화 알레고리"를 형성했다. 여기에는 윌리엄 랭글런드의 《농부 피어스의 꿈》( 1370c.–90)이 포함되는데, 대부분의 등장인물은 그들의 특성으로 명명된 명확한 의인화이며,[33] 제프리 초서의 《명예의 집》(1379–80)과 같은 여러 작품도 있다. 그러나 초서는 프랑스어 《장미 이야기》(13세기)의 일부를 각색할 때와 같이, 그의 의인화를 더 복잡한 인물로 만들고 다른 이름을 부여하는 경향이 있다. 영국의 기적극과 후기의 도덕극에는 성경 인물들과 함께 많은 의인화된 인물들이 등장한다. 독일 중세 문학에서 궁정연애의 정신인 프라우 민네(Frau Minne)는 다른 유럽 지역 언어에도 해당하는 것이 있었다.
이탈리아 문학에서 페트라르카의 1374년에 완성된 《트리온피》는 궁정 축제에서 유행하던 "전차"에 실린 의인화 행렬을 중심으로 하며, 많은 예술가들이 삽화를 그렸다.[34] 단테는 여러 의인화된 인물을 등장시켰지만, 대부분의 죄와 미덕을 나타내기 위해 실제 인물을 사용하는 것을 선호했다.[35]
엘리자베스 시대 문학에서 에드먼드 스펜서의 거대한 서사시 《요정여왕》의 많은 등장인물들은 비록 다른 이름을 가졌지만, 특히 미덕의 의인화와 같이 효과적인 의인화이다.[36] 존 번연의 《천로역정》(1678)은 강력한 개신교 입장에서 쓰여진 영어 문학의 마지막 위대한 의인화 알레고리였다(하지만 아래 톰슨의 자유를 보라). 셸리가 1822년 사망할 때 미완성으로 남긴 《생명의 승리》와 같은 작품은 많은 이전 작가들에게 의인화를 포함해야 했을 것이지만, 윌리엄 블레이크의 작품을 제외하고는 대부분의 낭만주의 문학처럼 의인화를 피한다.[37][38] 선도적인 비평가들은 18세기에 의인화에 대해 불평하기 시작했으며, 그러한 "불평은 19세기에 더욱 커졌다."[39] 앤드루 에스코베도(Andrew Escobedo)에 따르면, 현재 "의인화는 문자적 인물의 일종의 얼어붙거나 텅 빈 버전"이며, 이는 "허구를 고갈시킨다"는 "암묵적인 학술적 합의"가 있다.[40]
시각 예술
의인화는 종종 세트로 구성되어 중세 미술에 자주 등장하며, 문학 작품을 설명하거나 따르는 경우가 많다. 미덕과 악덕이 아마도 가장 흔한 주제였으며, 예를 들어 샤르트르 대성당과 아미앵 대성당의 외벽 조각과 같은 많은 대규모 조각 프로그램에 미덕이 등장한다. 회화에서는 조토의 스크로베니 경당( 1305년c.) 벽 가장 아랫 부분에 미덕과 악덕이 의인화되어 있으며,[41] 암브로조 로렌체티의 선정부와 악정부의 알레고리(1338–39)에서는 시에나의 푸블리코궁에 주요 인물로 등장한다. 악정부의 알레고리에서는 폭정이 왕좌에 앉아 있고, 그 위에는 탐욕, 교만, 허영이 있다. 그의 옆 판사 자리에는 잔혹, 기만, 사기, 분노, 분열, 전쟁이 앉아 있으며, 정의는 아래에 꽉 묶여 있다.[42] 소위 만테냐 타로키( 1465c.–75)는 사회 계층, 행성 및 천체, 그리고 사회 계층의 의인화를 묘사하는 50장의 교육용 카드 세트이다.[43]
큰 교회의 문에 한때 흔히 나타나던 새로운 한 쌍은 교회와 회당이다.[44] 큰낫과 모래시계를 든 해골 모습의 죽음은 흑사병 이후 매우 흔해진 후기 중세의 혁신이다. 그러나 이는 "반종교개혁 이전"의 장례 예술에서는 거의 볼 수 없다.[45]
문학 텍스트를 설명하지 않거나 보티첼리가 하는 것처럼 고전적 모델을 따르지 않는 경우, 예술에서의 의인화는 비교적 정적이며, 건물이나 그림, 판화 또는 도자기 인형과 같은 매체를 장식하는 조각상의 세트로 함께 발견되는 경향이 있다. 때로는 하나 이상의 미덕이 악덕을 극복하고 항상 승리한다. 보티첼리의 다른 그림들은 그러한 단순한 구성의 예외인데, 특히 그의 《프리마베라》와 《비너스의 탄생》은 모두 여러 인물이 복잡한 알레고리를 형성한다.[46] 비정상적으로 강력한 단일 의인화 인물은 알브레히트 뒤러의 인그레이빙인 《멜랑콜리아 I》(1514)에 묘사되어 있다.[47] 아뇰로 브론치노의 《비너스, 큐피드, 어리석음, 시간》( 1545c.)에는 비너스와 큐피드를 제외하고 다섯 명의 의인화된 인물이 있다.[48] 이 모든 경우에, 집중적인 학술적 논의에도 불구하고 작품의 의미는 불확실하며, 심지어 인물의 정체성조차 계속 논쟁의 대상이다.[49]
이론
기원전 300년경, 데메트리오스 팔레레우스는 호메로스 이후로 수사학과 문학에서 이미 잘 정립된 기법이었던 의인화(prosopopoeia)를 처음으로 설명한 수사학 작가이다.[50] 퀸틸리아누스의 방대한 《수사학 교육론》은 포괄적인 설명과 일반적인 의인화의 분류를 제공한다. 르네상스 이후까지 이보다 더 포괄적인 설명은 쓰여지지 않았다.[51] 이 주제를 상세히 다룬 주요 르네상스 인문주의자들은 데시데리위스 에라스뮈스의 《데 코피아》와 페트루스 모젤라누스의 《타불라에 데 스케마티부스 에트 트로피스》였으며, 이들은 16세기 내내 다른 작가들에 의해 모방되었다.[52]
16세기 후반부터 카렐 반 만더는 《쉴더르보에크》(1604)와 같은 이론가들이 시각 예술의 관점에서 의인화를 다루기 시작했다. 동시에 대부분 의인화된 상징적 이미지를 설명하고 삽화를 넣은 엠블럼 북은 지식인과 예술가, 장인 모두에게 엄청난 인기를 얻었다.[53] 이 중 가장 유명한 것은 체사레 리파의 《이코놀로지아》로, 1593년에 삽화 없이 처음 출판되었지만 1603년부터 다양한 예술가들을 사용하여 여러 삽화판으로 출판되었다. 이는 19세기까지 많은 의인화가 지닌 적어도 식별 가능한 속성들을 확립했다.[54]
20세기부터 21세기에 이르기까지, 과거 의인화의 사용은 예술적 실천이 크게 감소했음에도 불구하고 비판적 관심을 크게 받았다. 여러 주요 작품 중 C. S. 루이스의 《사랑의 알레고리: 중세 전통 연구》(1936)는 중세 및 르네상스 문학에서 궁정연애에 대한 탐구였다.[55]
혁신

덕, 계절, 도시 등 고전적인 레퍼토리는 19세기까지 대부분의 주제를 제공했지만, 일부 새로운 의인화가 필요해졌다. 16세기에는 아메리카의 의인화가 등장하여 네 대륙이 매력적인 새로운 세트가 되었는데, 세 개보다 네 개가 많은 맥락에 더 적합했기 때문이다. 18세기에 호주가 발견된 후 세트에 추가되는 것은 그렇게 빠르게 이루어지지 않았는데, 이는 기하학적 이유 때문만은 아니었다. 호주는 앨버트 기념비(1860년대)의 모퉁이에 있는 대륙 세트에 포함되지 않았다. 이 기념비에는 농업, 상업, 공학 및 제조업을 나타내는 세 개의 인물군이 있으며, 이는 당시 대규모 공공 프로젝트의 요구 사항을 보여주는 전형적인 예이다.[56] 다소 후기 사례는 뉴욕 시의 알렉산더 해밀턴 미국 세관(1901–07)으로, 입구에는 네 대륙을 나타내는 대규모 인물군이 있고, 건물 정면 상단에는 역사 속 해양 국가를 의인화한 12개의 인물이 있다.
활판 인쇄의 발명으로 주요 인쇄 중심지인 리옹의 행사에 "활판 인쇄의 여인"인 담므 임프리메리("Lady Printing Press")가 새로운 인쇄의 뮤즈인 "티포신"과 함께 소개되었다.[57] "알레고리" 조각상 전문가였던 이벨린 베아트리스 롱맨의 대형 금박 청동 조각상은 AT&T 뉴욕 본사 건물 꼭대기에 설치하기 위해 의뢰되었다. 1916년부터 이 조각상은 "전신술의 천재", "전기의 천재"라는 이름으로 불렸고, 1930년대부터는 "영혼의 소통"이라는 이름으로 불렸다. 셰익스피어의 정신인 아리엘은 조각가 에릭 길에 의해 방송의 의인화로 채택되어 런던의 브로드캐스팅 하우스(1932년 개관)에 있는 그의 조각상에 등장한다.[58] 의인화에 대한 보다 현대적인 접근 방식은 사물을 식물에 비유하는 형태인 "식물화(Plantification)"이다.
국가 의인화
많은 나라 의인화는 고전적인 의상에 힘, 부 또는 기타 미덕을 상징하는 속성을 지닌 여성상이라는 오래된 공식을 고수한다.[59]
자유의 로마 여신인 리베르타스는 로마 공화국 시대에 중요했으며, 로마 제국에 의해 다소 불편하게 편입되었다.[60] 그녀는 타고난 권리가 아니라 로마법에 따라 일부에게 부여되는 것으로 여겨졌다.[61] 그녀는 율리우스 카이사르 암살자들의 동전에 등장했으며, 이들은 로마 공화국의 수호자들이었다. 중세 공화국들, 대부분 이탈리아에서는 자유를 매우 중요하게 여겼고 종종 이 단어를 사용했지만, 직접적인 의인화는 거의 만들어내지 않았다. 내셔널리즘과 새로운 국가의 부상과 함께 많은 민족주의적 의인화는 강력한 자유 요소를 포함했으며, 아마도 자유의 여신상으로 절정에 달했을 것이다. 스코틀랜드 시인 제임스 톰슨(1734)의 장편 시 《자유》는 "자유의 여신"이 고대 세계를 여행하고 이어서 영국과 영국의 역사를 묘사하는 긴 독백이며, 명예 혁명이 그녀의 위치를 확인하는 것으로 마무리된다.[62] 톰슨은 또한 《룰 브리타니아》의 가사를 썼으며, 두 의인화는 종종 의인화된 "영국 자유"로 결합되었고,[63] 1750년대에는 그의 영지 깁사이드에 휘그당 거물에 의해 거대한 기념비가 세워졌다.[64]
그러나 이러한 형식적인 인물들과 함께, 존 불(1712)과 엉클 샘( 1812c.)으로 대표되는 새로운 유형의 국가 의인화가 등장했다. 둘 다 다소 풍자적인 문학 작품의 인물로 시작했지만, 만평과 다른 시각 매체에 편입되면서 명성을 얻었다. 프랑스에서 1792년부터 공식화된 혁명 후의 마리안은 스타일의 혼합으로, 때로는 형식적이고 고전적이며, 때로는 파리의 거리 여성으로 의인화된다.[65] 네덜란드 처녀는 이러한 인물들 중 가장 초기이며, 처음부터 주로 시각적인 형태였는데, 환영받지 못하는 스페인의 침략을 격퇴하려는 그녀의 노력은 16세기 대중 인쇄물에 나타났다.[66]
같이 보기
- 의인관
- 알레고리 조각
- 문장학
- 마스코트
- 모에화; 주로 애니메이션과 만화에서 사용되는 의인화 스타일
- 감상적 오류, 자연계의 비인간적 대상에 인간의 감정과 행동을 부여하는 문학적 장치
- 열대 저기압의 이름
내용주
- ↑ 〈personification〉 온라인판. 《옥스퍼드 영어사전》. 옥스퍼드 대학교 출판부. doi:10.1093/OED/1099566894. (구독 또는 참여 기관 회원가입 필요)
- ↑ Hall, 128–130
- ↑ Hall, 122
- ↑ Hall, 336–337
- ↑ Hall, 216
- ↑ Paxson, 6–7
- ↑ Hall, 321
- ↑ Hall, 216; 여기의 예는 아폴론과 므네모시네의 딸들인 무사이며, 므네모시네는 기억의 의인화이다.
- ↑ Hall, 128, 사계절에 대해 말하고 있지만, 예를 들어 아프리카의 의인화(같은 페이지)에도 마찬가지이다.
- ↑ Melion and Remakers, 5; Gombrich, 1 (of PDF)
- ↑ Melion and Remakers, 2–13; Paxson, 5–6. See also Escobedo, Ch. 1
- ↑ Gombrich, 1 (of PDF)
- ↑ Paxson, 6–7; Escobedo, Introduction
- ↑ Although given the persistence of ideas from Neoplatonism and folk religion this cannot be entirely certain. See, for example Gombrich 5–6 (on pdf)
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더 읽어보기
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