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조지 허버트 미드

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조지 허버트 미드
George Herbert Mead
출생1863년 2월 27일
사망1931년 4월 26일
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국적미국
직업사회학자

조지 허버트 미드(George Herbert Mead, 1863년 2월 27일 ~ 1931년 4월 26일)는 미국의 철학자, 사회학자, 심리학자로, 주로 시카고 대학교와 관련되어 있다. 그는 실용주의 발전의 핵심 인물 중 한 명으로, 상징적 상호작용론의 창시자 가운데 한 사람으로 평가받는다. 또한 훗날 시카고 학파 사회학이라 불리게 되는 전통에 중요한 영향을 끼쳤다.

생애

조지 허버트 미드는 1863년 2월 27일 매사추세츠주 사우스해들리에서 태어났다. 그는 아버지 하이럼 미드, 어머니 엘리자베스 스토어스 미드(결혼 전 성: 빌링스), 그리고 여동생 앨리스로 이루어진 중산층 개신교 가정에서 성장했다. 그의 아버지는 농부와 성직자 가문 출신으로, 한때 회중교회 목사였으며 이후 오벌린 칼리지 신학교에서 성서 수사학 및 목회신학 교수직을 맡았다. 어머니 엘리자베스는 오벌린 칼리지에서 2년간 가르친 뒤, 1890년부터 1900년까지 매사추세츠주 사우스해들리에 위치한 마운트 홀리오크 칼리지의 총장을 역임했다.[1]

1879년 미드는 오벌린 칼리지 부설 오벌린 아카데미에 입학한 뒤 본과로 진학하여 1883년 문학사(B.A.) 학위를 받았다.[2] 졸업 후 약 4개월간 초등학교 교사로 근무했으며, 1883년 말부터 1887년 여름까지 위스콘신 센트럴 철도 회사에서 측량사로 일했다.[3]

1891년 미드는 오벌린에서 만난 친구 헨리 노스럽 캐슬의 누이인 헬렌 킹즈버리 캐슬(1860~1929)과 결혼했다.[4] 학위 논문을 완성하지는 못했지만, 같은 해 미시간 대학교 교수직을 얻는 데 성공했다. 이곳에서 그는 찰스 호턴 쿨리와 존 듀이를 만났고, 두 사람 모두 그의 사상 형성에 큰 영향을 미쳤다.[5] 1894년 미드는 듀이와 함께 시카고 대학교로 옮겨 사망할 때까지 재직했다. 듀이의 영향으로 교육 이론에 관심을 갖게 되었으나, 곧 그의 사상은 듀이와 갈라져 마음, 자아, 사회에 대한 독자적인 심리학 이론으로 발전했다.[6]:352–53

미드는 시카고의 사회·정치적 활동에도 적극적으로 참여했다. 그는 시카고 시티 클럽에서 활동했고, 과학이 사회 문제 해결에 기여할 수 있다고 믿으며 시카고 정착촌(settlement house)에서의 연구를 주도했다.[7][6]:353 또한 헐 하우스(Hull House)의 재무 담당자로 일했으며,[8][9] 제인 애덤스와 사회 정의 문제를 두고 긴밀히 협력했다.[10]

미드는 1931년 4월 26일 심부전으로 사망했다.[11]

이론

실용주의와 상징적 상호작용론

주요 문서: 실용주의, 상징적 상호작용론

미드의 작업 대부분은 사회적 영역 안에서 자아가 형성되는 과정과 세계의 객관성에 초점을 맞췄다. 그는 “개별적인 마음은 공유된 의미를 지닌 다른 마음들과의 관계 속에서만 존재할 수 있다”고 주장했다.[12]:5 미드 사상과 상징적 상호작용론의 두 가지 핵심적 뿌리는 실용주의 철학과 사회적 행동주의이다.

사회적 행동주의는 자극을 단순한 물리적 대상이 아니라, 풍부한 의미를 지닌 몸짓과 사회적 대상으로 이해한다는 점에서 심리적 행동주의와 구별된다. 미드는 존 B. 왓슨의 행동주의를 비판했다.[13]

실용주의는 미드 사상의 네 가지 핵심 원칙으로 요약할 수 있다.[[14]

  1. 진정한 현실은 “외부 세계에 그대로 존재하는 것”이 아니라, 인간이 세계와 상호작용하며 능동적으로 만들어진다.
  2. 사람들은 유용했던 경험을 바탕으로 세계를 기억하며, 더 이상 작동하지 않는 것은 수정한다.
  3. 사람들은 사회적·물리적 대상을 자신의 사용 방식에 따라 정의한다.
  4. 행위자를 이해하려면, 사람들이 실제로 무엇을 하는지를 살펴야 한다.

이 중 세 가지는 상징적 상호작용론의 핵심이다.

  • 행위자와 세계 간 상호작용에 대한 강조
  • 행위자와 세계를 정태적 구조가 아닌 역동적 과정으로 보는 관점
  • 사회 세계를 해석할 수 있는 행위자의 능력

따라서 미드와 상징적 상호작용론자들에게서 의식은 행위와 상호작용에서 분리된 것이 아니라 그 일부이다. 상징적 상호작용론은 실용주의 철학으로서 거래주의(transactionalism)의 선구적 형태이기도 하다.[15] 미드의 이론은 부분적으로 실용주의와 행동주의에 기반을 두고 있었으며, 시카고 대학교의 많은 대학원생들에게 전수되었다. 이들은 이후 상징적 상호작용론을 확립하는 데 핵심적인 역할을 하게 되었다.[16]:347–50[17]

사회철학(사회적 행동주의)

미드는 20세기 사회철학에서 매우 중요한 인물이었다. 그의 가장 영향력 있는 사상 중 하나는 유기체들 간의 의사소통 과정에서 마음과 자아가 발생한다는 주장으로, 이는 『마음, 자아, 사회』(1934)에서 논의되었으며 사회적 행동주의로도 알려져 있다.[18] 기호를 통한 사회적 의사소통 과정에서 마음과 자아가 어떻게 형성되는지를 설명한 이 개념은 사회학의 상징적 상호작용론 학파의 이론적 토대를 이루었다.

헤겔 변증법과 과정철학에 지적으로 뿌리를 둔 미드는, 존 듀이와 마찬가지로 인간의 행위, 특히 의사소통적 행위에 기반한 보다 유물론적인 과정철학을 발전시켰다. 실용주의적 관점에서 볼 때 인간의 활동은 진리의 기준이며, 의미는 인간의 활동을 통해 형성된다. 의사소통적 활동을 포함한 공동 활동은 우리가 자아 감각을 구성하는 수단이다. 미드의 사회적 행동주의의 핵심은, 마음이 어떤 초월적 영역에 위치한 실체가 아니며, 인간의 생리적 구조 내부에서 발생하는 단순한 사건들의 연쇄도 아니라는 점이다. 이러한 관점은 마음을 신체와 분리된 것으로 보아 온 전통적 관념에 반대된다. 마음의 발생은 인간 유기체와 그 사회적 환경 간의 상호작용에 의존하며, 개인은 사회적 의사소통 행위에 참여함으로써 의미 있는 상징적 행동, 즉 사고의 잠재력을 실현한다. 미드의 용어로 말하자면, 마음은 의사소통 과정의 개별화된 초점이며, 개인의 언어적 행동이다. 따라서 “언어 없는 마음이나 사고는 존재하지 않으며”, 언어(곧 마음의 내용)는 “사회적 상호작용의 발전이자 산물일 뿐”이다.[19]:191–92 이로써 마음은 개별 유기체의 신경생리학으로 환원될 수 없으며, 인간 경험을 구성하는 “역동적이고 지속적인 사회적 과정” 속에서 발생하는 것이다.[19]:7[20]

미드에게 있어 마음은 의사소통이라는 사회적 행위로부터 발생한다. 사회적 행위라는 개념은 그의 마음 이론에만 국한되지 않고 사회철학 전반에 적용된다. 그의 ‘마음·자아·사회’ 이론은, 여러 개인의 상호작용을 포함하는 사회적 과정의 관점에서 본 행위의 철학이며, 이는 환경과 상호작용하는 경험 주체의 관점에서 본 그의 인식과 가치 이론과도 동일한 성격을 지닌다.[20] 행위는 그의 사회이론에서 매우 중요한 위치를 차지하며, 미드에 따르면 행위는 언제나 의사소통 과정 속에서 이루어진다.

행위의 초기 단계는 몸짓(gesture)으로 구성된다. 몸짓이란 특정 유기체의 의도를 다른 개인들이 인식할 수 있도록 하는 준비적 움직임이다. 가장 기초적인 상황은 몸짓의 대화로, 첫 번째 개인의 몸짓이 두 번째 개인의 준비적 움직임을 유발하고, 두 번째 유기체의 몸짓이 다시 첫 번째 개인의 반응을 불러일으킨다. 이 수준에서는 아직 의사소통이 이루어지지 않는다. 어느 유기체도 자신의 몸짓이 상대방에게 미치는 효과를 인식하지 못하며, 이러한 몸짓은 비유의적(non-significant)이다. 의사소통이 이루어지기 위해서는 각 유기체가 자신의 진행 중인 행위에 대해 상대가 어떻게 반응할지를 알고 있어야 한다. 이때 몸짓은 유의미한 상징(significant symbol)이 된다.[18] 유의미한 상징이란 인간만이 만들어낼 수 있는 일종의 몸짓이다.[21] 몸짓은 그것을 사용하는 개인에게서, 그것이 상대방에게 불러일으키도록 의도된 것과 동일한 유형의 반응을 유발할 때 유의미한 상징이 된다. 유의미한 상징이 있을 때에만 참된 의사소통이 가능하다.[22]:356–57 미드는 인간의 지각을 ‘행위-연결망(action-nexus)’에 기반한 것으로 보았다.[23]:148 우리는 세계를 ‘삶의 수단’이라는 관점에서 지각한다.[24]:120 음식을 지각한다는 것은 곧 먹는 행위를 지각하는 것이고, 집을 지각한다는 것은 거처를 지각하는 것이다. 즉, 지각은 행위의 관점에서 이루어진다. 이러한 미드의 지각 이론은 J. J. 깁슨의 이론과 유사하다.

사회적 행위

미드는 뒤르켐과 맥을 같이하여, 개인은 이미 존재하고 지속되는 사회의 산물이며, 보다 정확히 말하면 자생적(sui generis) 사회가 낳은 사회적 상호작용의 산물이라고 주장했다. 자아는 개인이 자기 자신을 하나의 객체로 인식하게 될 때 발생한다. 미드에 따르면 우리는 먼저 타인에게 객체가 되며, 이후 타인의 관점을 취함으로써 자기 자신에게도 객체가 된다. 언어는 우리가 타인에 대해 말하듯 자기 자신에 대해서도 말할 수 있게 하며, 이를 통해 우리는 스스로에게 ‘타자’가 된다.[25] 미드가 사회적 행위라 부른 공동 활동 속에서 인간은 공동 행위자들의 관점에서 자신을 바라보는 법을 학습한다. 사회적 행위 내에서 관점 취하기를 가능하게 하는 핵심 메커니즘은 위치 교환(position exchange)이다. 사회적 행위에 참여하는 사람들은 흔히 사회적 위치를 번갈아 맡는다(예: 주는 자/받는 자, 요청하는 자/돕는 자, 이기는 자/지는 자, 숨는 자/찾는 자, 말하는 자/듣는 자). 아동의 놀이에서는 이러한 위치 교환이 반복적으로 나타나며(예: 숨바꼭질), 미드는 이것이 관점 취하기가 발달하는 주요 방식 중 하나라고 보았다.

그러나 미드에게 있어 핵심은, 듀이나 J. J. 깁슨과 달리 단순한 인간 행위가 아니라 사회적 행위였다. 인간의 경우, “행위의 조작 단계(manipulatory phase)”는 사회적으로 매개된다. 즉, 인간은 대상에 대해 행위할 때 동시에 그 대상에 대한 타인의 관점을 취한다. 이것이 미드가 말하는 ‘사회적 행위’이며, 단순한 ‘행위’(듀이적 개념)와 구별되는 지점이다. 비인간 동물 역시 대상을 조작하지만, 이는 비사회적 조작으로, 대상에 대한 다른 유기체의 관점을 취하지 않는다. 반면 인간은 대상에 대해 다른 행위자들의 관점을 취하며, 이것이 복잡한 인간 사회와 정교한 사회적 조정을 가능하게 한다. 예컨대 경제적 교환이라는 사회적 행위에서 구매자와 판매자는 교환 대상에 대해 서로의 관점을 취해야 한다. 판매자는 구매자에게 있어 대상이 지니는 가치를 인식해야 하고, 구매자는 판매자에게 있어 화폐가 지니는 바람직함을 인식해야 한다. 이러한 상호적 관점 취하기가 있을 때에만 경제적 교환이 성립한다. (이 점에서 미드는 애덤 스미스의 영향을 받았다.)

자아의 본질

미드 사회이론의 마지막 핵심 요소는 사회적 과정이 개인 내부로 내면화된 것으로서의 정신이다.[26]:178–79 미드는 “자아는 사회적 과정이다”라고 말하며, 이는 개인의 완전한 자아가 형성되기 위해 정신 내부에서 일련의 행위들이 이루어진다는 뜻이다. 개인 유기체가 제스처를 받아들이는 과정에서, 타인들의 집합적 태도 역시 제스처의 형태로 내면화되며, 이에 따라 다른 조직화된 태도로 반응하게 된다.[26]:178–79 미드는 이러한 과정을 ‘I’와 ‘Me’로 개념화하였다. ‘Me’는 사회적 자아이며, ‘I’는 ‘Me’에 대한 반응이다. 다시 말해, ‘I’는 타인의 태도에 대한 개인의 반응이고, ‘Me’는 개인이 수용한 타인들의 태도가 조직된 집합이다.[27][26]:174–86

미드는 윌리엄 제임스가 구분한 ‘I’와 ‘Me’를 더욱 발전시켰다. ‘Me’는 ‘일반화된 타자(generalized other)’, 즉 자신이 속한 집단이 자신을 어떻게 인식한다고 생각하는지에 대한 누적된 이해를 의미한다. 반면 ‘I’는 개인의 충동을 가리킨다. ‘I’는 주체로서의 자아이고, ‘Me’는 객체로서의 자아이다. ‘I’는 인식하는 자이며, ‘Me’는 인식되는 대상이다. 정신, 혹은 사고의 흐름은 ‘I’와 ‘Me’ 간 상호작용이 이루어지는 자기반성적 운동이다. 제스처의 대화 단계에서는 아직 ‘I’도 ‘Me’도 존재하지 않으며, 전체 행위는 완결되지 않은 상태로, 다만 준비가 이 제스처의 장(field)에서 이루어질 뿐이다.[26]:175 이러한 역동성은 협의의 자아 개념을 넘어 인간 인지 이론의 기초를 이룬다. 미드에게 사고 과정이란 ‘I’와 ‘Me’ 사이에서 이루어지는 내면화된 대화이다. 또한 미드는 자아의 ‘지각과 의미’를 사회적 만남 속에서 형성되는 ‘주체들의 공통된 실천’에 깊이, 그리고 사회학적으로 뿌리내리게 하였다.[28]:166

‘I’와 ‘Me’의 결합으로 이해될 때, 미드의 자아 개념은 사회적 존재 방식과 밀접하게 얽혀 있음을 보여준다. 미드에게 있어 공동체 속에서의 존재는 개인적 의식에 선행한다. 개인은 먼저 사회 내 다양한 사회적 위치에 참여해야 하며, 그러한 경험을 토대로 타인의 관점을 취할 수 있게 될 때 비로소 ‘의식적인’ 존재가 된다.

과학 철학

미드는 존 듀이, 찰스 퍼스, 윌리엄 제임스와 함께 실용주의의 창시자 가운데 한 사람으로 평가받는 중요한 미국 철학자이다. 그는 자연철학, 과학철학, 역사철학, 철학적 인간학, 과정철학에도 중요한 기여를 하였다. 듀이와 알프레드 노스 화이트헤드는 미드를 일류 사상가로 평가하였다. 미드는 그의 연구가 전통적인 학문 분과의 경계 안에 쉽게 들어맞지 않는 사회이론가의 전형적인 사례로 여겨진다.

과학철학에 관한 연구에서 미드는 과학의 심리적 기원을 인간이 환경에 대해 통제력을 확보하려는 노력 속에서 찾고자 하였다. 물리적 대상이라는 개념은 조작적 경험에서 비롯된다. 무생물적 대상과의 관계 역시 사회적 관계를 띠는데, 이는 유기체가 직접 조작하는 대상이나 지각을 통해 간접적으로 조작하는 대상의 역할을 취하기 때문이다. 예컨대, 고체 대상이 지닌 저항의 역할을 내면화하거나 모방함으로써, 개인은 무생물 내부에 무엇이 ‘들어 있는지’에 대한 인식을 얻게 된다. 역사적으로 물리적 대상 개념은 우주를 생기론적으로 이해하던 관점에서 발전하였다.

접촉 경험에는 위치, 균형, 지지에 대한 경험이 포함되며, 유기체는 이를 토대로 물리적 세계에 대한 개념을 형성한다. 공간, 시간, 질량과 같은 과학적 개념은 조작적 경험에서 추상화된 것이다. 전자와 같은 개념 역시 조작에서 비롯된다. 과학을 발전시키는 과정에서 우리는 자연을 통제하기 위한 수단으로 가설적 대상을 구성한다. 현재를 생성과 소멸의 과정이 아니라 독립된 경험 단위로 이해하는 관념은 정확한 측정을 가능하게 하기 위해 고안된 과학적 허구이다. 과학적 세계관에서는 즉각적인 경험이 이론적 구성물로 대체된다. 그러나 경험의 궁극적 형태는 행위가 완결되는 지점에서의 조작과 접촉이다.[29]

놀이, 게임, 그리고 일반화된 타자

미드는 인간이 ‘놀이(play)’와 ‘게임(game)’을 통해 사회 세계에 대한 이해를 시작한다고 이론화하였다. 아동의 발달에서 놀이가 먼저 나타난다. 아동은 성인 사회에서 관찰한 다양한 역할을 놀이 속에서 수행하며 서로 다른 사회적 역할에 대한 이해를 형성한다. 예를 들어, ‘경찰과 도둑’ 놀이를 하면서 경찰 역할과 도둑 역할을 번갈아 맡고, ‘의사 놀이’에서는 의사와 환자의 역할을 수행한다. 이러한 놀이를 통해 아동은 주체이자 객체로서의 자신을 학습하며 자아를 형성하기 시작한다. 그러나 이 단계의 자아는 제한적이며, 아동은 서로 분리된 개별 타자의 역할만을 취할 수 있을 뿐, 보다 일반적이고 조직화된 자아 개념은 아직 갖추지 못한다.[30]:360

다음 단계인 게임 단계에서는 완전한 자아 감각의 형성이 요구된다. 놀이 단계에서 아동이 개별 타자의 역할을 맡았다면, 게임 단계에서는 게임에 참여한 모든 사람의 역할을 동시에 고려해야 한다. 또한 이러한 역할들은 서로 명확한 관계를 맺고 있어야 한다. 미드는 이를 설명하기 위해 야구 경기를 예로 든다.[31]:151

여러 사람이 참여하는 게임에서 한 역할을 맡은 아동은 다른 모든 역할을 맡을 준비가 되어 있어야 한다. 예컨대 아동이 9번 타자라면, 자신의 역할과 관련된 모든 포지션의 반응을 알고 있어야 한다. 자신이 플레이를 수행하기 위해 다른 사람들이 무엇을 할 것인지를 이해해야 하며, 이 모든 역할을 동시에 취할 수 있어야 한다. 이 역할들이 항상 의식 속에 동시에 존재할 필요는 없지만, 어떤 순간에는 공을 던질 사람, 받을 사람 등 서너 명의 역할이 자신의 태도 속에 함께 존재해야 한다. 이러한 반응들은 일정 정도 개인의 성향 속에 내재되어 있어야 한다. 게임 단계에서는 이처럼 타인들의 반응이 조직화되어, 한 사람의 태도가 다른 사람의 적절한 태도를 불러일으키는 구조가 형성된다.

게임 단계에서는 조직화가 시작되고, 분명한 성격이 형성되기 시작한다. 아동은 조직된 집단 안에서 기능할 수 있게 되며, 특히 특정 집단 안에서 자신이 무엇을 해야 하는지를 판단할 수 있게 된다.[30]:360–61 미드는 이를 아동이 처음으로 ‘일반화된 타자’를 만나는 순간이라고 설명한다. 일반화된 타자는 인간의 사회적 자아가 형성되는 과정을 이해하는 데 핵심적인 개념으로, 특정 활동에 참여한 모든 타자의 관점에서 그 활동과 각자의 위치를 이해하는 것을 의미한다. 일반화된 타자를 이해함으로써 개인은 다양한 사회적 상황에서 어떤 행동이 기대되고 적절한지를 파악하게 된다.

일부 연구자들은 사회적 행위(예: 게임이나 일상적인 사회적 상호작용)가 ‘위치 교환’을 통해 관점 취득을 가능하게 한다고 본다.[32] 게임과 일상적 사회 행위에 분화된 사회적 위치가 존재하고, 이러한 위치가 우리의 인지적 관점을 형성한다면, 숨기와 찾기, 사고와 판매와 같은 역할 이동을 통해 타인의 관점을 학습하게 된다는 것이다. 이러한 미드의 관점 취득 이론에 대한 새로운 해석은 실험적 연구를 통해서도 지지를 받고 있다.[33] 최근의 다른 연구들은 미드의 관점 취득 발달 이론이 인간 개체 발생뿐 아니라 인간 사회성의 진화 과정에도 적용 가능하다고 주장한다.[34]

저작

40년이 넘는 학문적 경력 동안 미드는 거의 끊임없이 글을 썼으며, 철학과 심리학 분야에서 수많은 논문과 서평을 발표하였다. 그러나 그는 생전에 단 한 권의 저서도 출판하지 않았다. 사후에 그의 제자들 중 일부가 시카고 대학교에서 진행된 사회심리학 강의 기록, 강의 노트(찰스 W. 모리스가 편집한 1930년의 카루스 강연), 그리고 다수의 미공개 원고를 바탕으로 네 권의 저작을 편집·출간하였다.

미드는 생전에 약 100편의 학술 논문, 서평, 기타 글을 발표하였으나, 그 성격이 매우 다양하여 접근이 쉽지 않았다. 이를 개선하려는 편집 작업은 1960년대에 처음 시도되었다. 1964년 앤드루 J. 렉은 미드의 발표 논문 25편을 모아 『Selected Writings: George Herbert Mead』를 출판하였다.[35][36] 4년 뒤 존 W. 페트라스는 미공개 원고를 포함한 15편의 논문을 수록한 『George Herbert Mead: Essays on his Social Psychology』를 출간하였다.

보다 최근에는 메리 조 디건이 2001년에 미드가 1910년대 초반에 기획했다가 중단했던 프로젝트를 바탕으로 『Essays in Social Psychology』를 출판하였다.[37] 2010년에는 필리프 카헤이라 다 실바가 미드의 주요 논문 30편(이 중 10편은 미공개 원고)을 수록한 『G.H. Mead. A Reader』를 편집하였다.[38] 또한 캐나다 토론토의 브록 대학교에 있는 미드 프로젝트는 남아 있는 약 80편의 미공개 원고 전체를 출판할 계획을 가지고 있다.[39]

저서 목록

사후 편집된 저작

  • 1932. 『현재의 철학』[40]
  • 1934. 『정신, 자아, 사회』[41]
  • 1936. 『19세기의 사상 운동』[42]
  • 1938. 『행위의 철학』[43]
  • 1964. 『선집』[44] — 이 책은 미드가 직접 출판을 위해 준비했던 논문들을 수록하고 있다.
  • 1982. 『개인과 사회적 자아: G. H. 미드의 미공개 에세이』[45]
  • 2001. 『사회심리학 에세이』.[46]
  • 2010. 『G. H. 미드 선집』[47]

주요 논문

  • 「철학적 분과 이론을 향한 제언」(1900년);[48]
  • 「사회적 의식과 의미의 의식」(1910년);[49]
  • 「심리학은 어떤 사회적 대상을 전제해야 하는가」(1910년);[50]
  • 「사회적 의식의 메커니즘」(1912년);[51]
  • 「사회적 자아」(1913년);[52]
  • 「과학적 방법과 개인적 사고자」(1917년);[53]
  • 「의미 있는 상징에 대한 행동주의적 설명」(1922년);[54]
  • 「자아의 발생과 사회적 통제」(1925년);[55]
  • 「관점의 객관적 실재성」(1926년);[56]
  • 「과거의 본성」(1929년);[57]
  • 「미국적 맥락에서의 로이스, 제임스, 듀이의 철학」(1929년).[58]

같이 보기

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  1. ↑ Baldwin, John (2009). 《George Herbert Mead》. Sage. 7쪽. ISBN 978-0-8039-2320-1. 
  2. ↑ “George herbert mead”. 2020년 8월 1일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2019년 2월 3일에 확인함. 
  3. ↑ “Mead, George Herbert | Internet Encyclopedia of Philosophy” (미국 영어). 2024년 3월 25일에 확인함. 
  4. ↑ Cook, Gary A. (1993). 《George Herbert Mead: the making of a social pragmatist》. University of Illinois Press. 4쪽. ISBN 978-0-252-06272-8. 
  5. ↑ Miller, David (2009). 《George Herbert Mead: Self, Language, and the World》. University of Texas Press. xii–xix쪽. ISBN 978-0-292-72700-7. 
  6. ↑ 가 나 Ritzer, George (2008). 《Sociological Theory》. McGraw-Hill. ISBN 978-0-07-352818-2. 
  7. ↑ George H. Mead (1907). “The Social Settlement: Its basis and function”. 《University of Chicago Record》: 108–110. 
  8. ↑ Ritzer, George (2004). 《Encyclopedia of Social Theory》. Thousand Oaks, California: SAGE Publications. 491쪽. ISBN 0-7619-2611-9. 
  9. ↑ “George Herbert Mead, Philosophy”. 《www.lib.uchicago.edu》. 2003. 2020년 11월 24일에 원본 문서에서 보존된 문서. 
  10. ↑ Lowe, Barbara J. (2923)'The Complementary Theory and Practice of Jane Addams and George Herbert Mead: Bending Toward Justice', in Patricia M. Shields, Maurice Hamington, and Joseph Soeters (eds), The Oxford Handbook of Jane Addams Oxford Academic, https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780197544518.013.32
  11. ↑ “New York Times: Prof. George H. Mead, Philosopher, Is Dead”. 《brocku.ca》. 2024년 3월 25일에 확인함. 
  12. ↑ Mead, George Herbert. 1982. The Individual and the Social Self: Unpublished Essays by G. H. Mead, edited by D. L. Miller. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-608-09479-3
  13. ↑ Troyer, William Lewis (1946). “Mead's Social and Functional Theory of Mind”. 《American Sociological Review》 11 (2): 198–202. doi:10.2307/2086709. ISSN 0003-1224. JSTOR 2086709. 
  14. ↑ McDermid, Douglas. "Pragmatism." Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002.
  15. ↑ Phillips, Trevor J.; Tibbels, Kirkland; Patterson, John (2015). 《Transactionalism: An Historical and Interpretive Study》 2판. Influence Ecology. 54쪽. 2016년 9월 24일에 원본 문서에서 보존된 문서. 
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