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청년문화

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파일:Student Vietnam War protesters.JPG
1965년 베트남 전쟁 시위 학생들

청년문화, 청소년문화, 젊은이문화, 유스 컬처(youth culture)는 어린이, 청소년, 영 어덜트의 사회 규범을 의미한다. 구체적으로, 청년문화는 청소년들이 공유하며 공동체의 성인 문화와 구별되는 과정과 상징 체계를 포함한다.[1]

의복, 대중음악, 스포츠, 어휘, 데이트에 대한 강조는 일반적으로 청소년을 다른 연령대와 구분 짓는다.[2] 청년문화 내에는 인종, 민족, 경제적 지위, 외모 또는 기타 다양한 요인에 따라 나눌 수 있는 많은 끊임없이 변화하는 하위문화들이 있다.[3]

존재

청년문화의 존재 여부와 기원에 대한 논쟁이 있다. 일부 연구자들은 청년문화가 부모의 가치관과 도덕적 가치관과 다르지 않기 때문에 별개의 문화가 아니라고 주장한다. 또한, 또래의 영향은 상황, 성별, 연령, 사회적 지위에 따라 크게 달라지므로 단일한 "청년문화"를 정의하기 어렵다.[4] 이는 부모 세대의 문화와 다르다. 얀센(Janssen) 외 연구진은 테러 관리 이론(TMT)을 사용하여 청년문화의 존재를 주장했다.[5] 그들은 다음 가설을 테스트했다: "만약 청년문화가 청소년들이 취약성과 유한성의 문제에 대처하는 데 도움이 된다면, 사망률에 대한 상기는 청소년의 문화적 관습과 믿음에 대한 충성도를 증가시킬 것이다." 결과는 가설과 이전 연구의 결과를 지지했으며, 청년문화가 하나의 문화임을 시사한다.

슈워츠(Schwartz)와 머튼(Merten)은 청소년 언어를 사용하여 청년문화가 나머지 사회와 구별된다고 주장했다.[6] 슈워츠는 고등학생들이 그들만의 어휘를 사용하여 청소년에게만 독특한 의미를 만들어냈다고 주장했다. 구체적으로, 청소년 지위 용어(청소년들이 계층적 사회적 지위를 묘사하는 데 사용하는 단어)에는 성인 지위 판단에는 없는 특성과 속성이 포함되어 있다. 슈워츠에 따르면, 이는 사회 구조의 차이와 성인과 청소년이 사회 현실을 경험하는 방식의 차이를 반영한다. 이러한 차이는 청소년과 성인 간의 문화적 차이를 나타내며, 이는 별개의 청년문화의 존재를 지지한다.[6]

운동

20세기 내내 청소년들은 생활 방식과 문화에 강한 영향을 미쳤다. 플래퍼와 모드는 청년문화가 사회에 미친 영향의 두 가지 예이다. 플래퍼는 제1차 세계 대전 이후 번영하는 미래에 대해 자신감을 가졌던 젊은 여성들이었다.[7] 이러한 활기는 그들이 공공연히 술을 마시고, 담배를 피우며, 일부 경우에는 갱스터 같은 남자들과 교류하는 새로운 삶의 태도에서 나타났다. 당시의 유행하는 복장 또한 플래퍼의 새로운 생활 방식을 반영했다.

모드는 전쟁과 정치적, 사회적 문제의 시기에 등장했으며, 모더니스트라고 불리는 집단에서 유래했다. 그들은 모든 계층에서 온 젊은 남녀였으며, 그들의 패션 선택이 "모든 곳에 입장권을 주었고" 그들에게 힘을 주었다고 믿었다.[8] 모드의 스타일과 현대 기술 수용은 영국에서 북미 및 다른 국가들로 퍼져나갔다.

이론

청년문화의 존재는 비교적 최근의 역사적 현상이다. 20세기에 청년문화가 출현한 것에 대한 몇 가지 지배적인 이론이 있는데, 여기에는 청년문화의 존재에 대한 역사적, 경제적, 심리적 영향에 대한 가설이 포함된다. 한 역사적 이론은 청년문화의 출현을 의무 교육의 시작으로 본다. 제임스 콜먼은 연령 분리가 별개의 청년문화의 근원이라고 주장한다.[9] 의무 교육 이전에는 많은 어린이와 청소년이 주로 성인들과 교류했다. 대조적으로, 현대 어린이들은 또래들과 광범위하게 교류한다. 이러한 상호작용은 청소년들이 공유된 경험과 의미를 발전시키도록 허용하며, 이는 청년문화의 근원이다.

또 다른 이론은 일부 문화가 청년문화의 발전을 촉진하는 반면, 다른 문화는 그렇지 않다고 주장한다. 이러한 구분의 기초는 보편주의적 또는 도덕적 특수주의적 규범의 존재이다. 특수주의적 규범은 개인마다 다른 행동 지침이다. 대조적으로, 보편주의적 규범은 사회의 모든 구성원에게 적용된다.[4] 보편주의적 규범은 산업화된 사회에서 더 흔히 발견될 가능성이 높다. 지난 세기의 근대화는 현대 사회의 상호작용이 모든 사람이 동일한 규범을 배우는 것을 필요하게 만들었기 때문에 보편주의적 규범을 장려했다. 근대화와 보편주의적 규범은 청년문화의 성장을 장려했다. 보편주의적 규범의 필요성은 젊은이들의 사회화가 주로 직계 가족 구성원으로부터 오는 것을 비실용적으로 만들었으며, 이는 전달되는 규범에 상당한 차이를 초래할 것이다. 따라서 많은 사회는 학교와 같은 연령 집단화를 사용하여 자녀들에게 사회의 규범을 교육하고 성인기를 준비시킨다. 청년문화는 이러한 전술의 부산물이다. 어린이들이 많은 시간을 함께 보내고 또래 집단의 나머지 구성원들과 동일한 것을 배우기 때문에 그들만의 문화를 발전시킨다.

심리학자들은 정체성 발달에서 청년문화의 역할을 주목했다. 청년문화는 삶의 경로가 항상 명확하지 않을 때 정체성을 찾는 수단이 될 수 있다. 에릭 에릭슨은 청소년기의 중요한 심리적 갈등이 정체성 대 역할 혼란이라고 이론화했다. 이 삶의 단계의 목표는 "나는 누구인가?"라는 질문에 답하는 것이다.

많은 사회에서 청소년들은 어린아이처럼 행동하면서 성인 역할을 맡을 것으로 기대된다. 일부 심리학자들은 청년문화를 형성하는 것이 이러한 두 가지 상충되는 기대를 조화시키는 정체성을 채택하기 위한 단계라고 이론화했다. 예를 들어, 탤컷 파슨스는 청소년기는 젊은이들이 부모에 대한 의존에서 자율성으로 전환하는 시기라고 가정했다. 이 과도기적 상태에서 또래 집단에 대한 의존은 부모를 대신하는 역할을 한다.[10] 벌링게임은 1970년에 이 가설을 재진술했다. 그는 청소년들이 부모를 또래 집단으로 대체하며, 이러한 또래 집단에 대한 의존은 청소년이 성인기에 접어들어 성인 역할을 맡으면서 감소한다고 썼다.[11]

파식은 청년문화가 정체성 발달의 한 방법으로서, 동시에 아동기의 연장과 청소년기의 독립 욕구와 관련이 있다고 말한다. 파식에 따르면, 청소년들은 사회로부터 상반되는 압력을 받는다. 의무 교육은 그들을 사회적, 경제적으로 부모에게 의존하게 만들지만, 젊은이들은 현대 사회의 시장 경제에 참여하기 위해 어떤 종류의 독립을 달성해야 한다. 청소년기의 이러한 대조적인 측면에 대처하는 수단으로서, 청소년들은 행동—특히 또래들과 함께하는 여가 지향적 활동—을 통해 자유를 만들어낸다.[12]

청소년에 대한 영향

파일:Emo Chic.jpg
이모 하위문화 참여자의 예시

수십 년 동안 성인들은 청소년 하위문화가 젊은 세대의 도덕적 타락과 가치관 변화의 근원이라고 걱정해왔다.[4] 연구자들은 청년문화를 "성인 세계의 가치관과 충돌하는" 가치를 구현하는 것으로 특징지었다.[13] 청년문화에 대한 일반적인 우려는 교육에 대한 관심 부족, 약물 사용 및 성 활동과 같은 위험한 행동에 대한 참여, 그리고 여가 활동에 대한 광범위한 참여를 포함한다.[14] 이러한 인식은 많은 성인들이 청소년들이 구세대가 가진 가치관과 다른 가치관을 가지고 있다고 믿게 만들었으며, 청년문화를 현 사회의 도덕성에 대한 공격으로 인식하게 했다.[4] 이러한 걱정으로 인해 The Youth Culture Report 및 Center for Parent Youth Understanding과 같은 육아 웹사이트가 생겨났는데, 이들의 목표는 젊은이들에게 구세대의 가치관을 보존하는 것이다.[15]

연구자들 사이에서는 청소년 하위문화가 성인들과 다른 신념을 가지고 있는지에 대한 합의가 없다. 일부 연구자들은 연령 분리와 자살, 비행, 혼전 임신과 같은 청소년 적응 문제의 동시 증가를 지적했다.[16] 그러나 대부분의 증거는 이러한 청소년 문제가 젊은 세대가 가진 다른 도덕성을 반영하는 것이 아니라는 것을 시사한다. 여러 연구에서 대부분의 청소년들이 부모와 유사한 견해를 가지고 있음을 발견했다.[17] 한 연구는 1976년에서 1982년 사이에 청소년 집단의 문제가 증가하고 또래 지향성이 감소했음을 발견하여 청소년 집단이 부모와 멀어졌다는 이론에 이의를 제기했다.[18] 1980년대 청소년들의 가치관이 1960년대와 70년대보다 부모와 더 유사하다는 두 번째 연구 결과는 Sebald의 발견을 반영한다.[19] 또 다른 연구는 청소년과 부모의 태도 사이에 차이가 있음을 발견했지만, 그 차이는 신념의 정도에 있었고 행동 자체에는 없었다.[20]

청소년들은 또래와 부모의 태도를 비교할 때 다원적 무지를 보일 수도 있다. 러너(Lerner) 외 연구진은 대학생들에게 여러 문제에 대한 자신의 태도를 또래와 부모의 태도와 비교하도록 요청했다. 대부분의 학생들은 자신의 태도가 부모의 더 보수적인 태도와 또래의 더 자유로운 태도 사이에 있다고 평가했다. 저자들은 그 이유가 학생들이 친구들을 자신보다 더 자유롭다고 인식했기 때문이라고 제안했다.[21]

스포츠, 언어, 음악, 의복, 데이트는 자주권을 표현하는 피상적인 방식이 되는 경향이 있다. 이들은 신념이나 가치관을 손상시키지 않고 채택될 수 있다.[12] 청소년들이 자율성을 주장하는 일부 영역은 약물 사용 및 성적 활동과 같은 장기적인 결과를 초래할 수 있다.

청년문화가 비행 및 성적 행동에 미치는 영향은 논쟁의 여지가 있다. 미국 고등학생의 70% 이상이 술을 마신 적이 있다고 보고한다.[22] 마찬가지로, 청소년의 약 3분의 2는 고등학교를 졸업할 때까지 성관계를 경험했다.[22] 음주와 성관계가 청소년기에 흔할 수 있기 때문에 많은 연구자들은 이를 청년문화의 측면으로 포함한다.[12] 이러한 활동에 참여하는 것이 해로운 결과를 초래할 수 있지만, 이러한 위험한 행동에 참여하는 청소년 대다수는 장기적인 결과를 겪지 않는다. 중독, 임신, 투옥 및 기타 부정적인 결과의 가능성은 청년문화 참여의 잠재적인 부정적인 영향 중 일부이다. 연구에 따르면 "안정적인 역할 모델의 부족, 심화된 가족 스트레스, 낮은 수준의 가족 투자, 부모와 자녀 사이의 약화된 정서적 유대, 낮은 수준의 사회 자본 및 사회 통제, 미래에 대한 희망 부족" 등 많은 요인이 청소년이 고위험 행동에 참여하도록 영향을 미칠 수 있음을 보여준다.[23]

십대 문화는 청소년에게 이점도 있을 수 있다. 또래의 영향은 청소년의 복지에 긍정적인 영향을 미칠 수 있다. 예를 들어, 대부분의 십대들은 또래 압력이 자신들이 마약을 사용하거나 성적인 활동에 참여하는 것을 막는다고 보고한다.[4]

사회 전반에 미치는 영향

젊은이들은 청소년 주도 혁명을 통해 사회를 변화시킬 수 있다. 학생 정체성에 기반을 둔 젊은이들의 조직은 미국의 흑인 민권 운동에 결정적인 역할을 했으며, 여기에는 남부 학생 조직 위원회, 민주사회학생회, 학생 비폭력 조정 위원회와 같은 조직이 포함되었다. 자유 여름 캠페인은 대학생들에게 크게 의존했다. 수백 명의 학생들이 아프리카계 미국인의 투표 등록, "자유 학교"에서의 교육, 그리고 미시시피 자유민주당 조직에 참여했다.[24]

베트남 전쟁에서 미국의 시위 또한 학생 주도로 이루어졌다. 많은 대학 캠퍼스에서 앉아 시위와 시위로 전쟁에 반대했다. 자유를 위한 젊은 미국인들, 학생 자유주의 운동, 학생 평화 연합과 같은 조직들은 청소년 지위에 기반을 두었으며 반전 운동 활동에 기여했다. 일부 학자들은 베트남 전쟁 중의 행동주의가 주류 미국 문화에 반하는 가치를 지닌 청년문화를 상징한다고 주장했다.[25][26]

2010년대 초반, 아랍의 봄은 젊은이들이 시위와 항의 운동에서 어떤 역할을 했는지 보여주었다. 이 운동은 주로 자신들에게 주어진 기회에 불만을 품은 대학생들을 중심으로 한 젊은이들에 의해 시작되었다. 젊은이들의 참여로 인해 타임지는 2011년 "가장 영향력 있는 인물 100인" 목록에 이 운동의 여러 청소년 구성원을 포함시켰다.[27] 또한 이 운동은 소셜 미디어(청년문화의 한 측면으로 간주됨)를 활용하여 행사 일정을 잡고, 조율하고, 홍보했다.[28]

같이 보기

각주

  1. ↑ “Youth culture”. 2012년 1월 11일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2011년 12월 16일에 확인함. 
  2. ↑ Fasick, Frank A. (1984). Parents, Peers, Youth Culture and Autonomy in Adolescence., Adolescence, 19(73) p.143-157
  3. ↑ Hughes, Lorine A.; Short, James F. (2015). 〈Gangs, Sociology of〉. 《International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences》. 592–597쪽. doi:10.1016/B978-0-08-097086-8.45026-9. ISBN 978-0-08-097087-5. 
  4. ↑ 가 나 다 라 마 Steinberg, L. (2008). Adolescence. New York, NY: McGraw-Hill.
  5. ↑ Janssen, Jacques; Dechesne, Mark; Van Knippenberg, Ad (December 1999). 《The Psychological Importance of Youth Culture: A Terror Management Approach》. 《Youth & Society》 31. 152–167쪽. doi:10.1177/0044118X99031002002. S2CID 141095062. 
  6. ↑ 가 나 Schwartz, Gary; Merten, Don (March 1967). 《The Language of Adolescence: An Anthropological Approach to the Youth Culture》. 《American Journal of Sociology》 72. 453–468쪽. doi:10.1086/224376. PMID 6071974. S2CID 7855500. 
  7. ↑ Goldberg, Ronald Allen (2003). 《America in the Twenties》. New York: Syracuse University Press. 138쪽. 
  8. ↑ Feldman, Christine (2009). 《"We Are The Mods:" A Transnational History of a Youth Subculture》. New York: Peter Lang Publishing Inc. 25쪽. 
  9. ↑ Coleman, James Samuel (1961). 《The adolescent society》. Free Press. ISBN 0029064007. 
  10. ↑ Parsons, T. The Social System. Glencoe, Ill: Free Press, 1951.
  11. ↑ Burlingame, W.V. The youth culture. In E.D. Evans (Ed.), Adolescents: Readings in behavior and development. Hinsdale, Ill: Dryden Press, 1970, pp. 131-149.
  12. ↑ 가 나 다 Fasick, Frank A (Spring 1984). 《Parents, Peers, Youth Culture and Autonomy in Adolescence》. 《Adolescence》 19. 143–157쪽. ProQuest 1295932867.  |id=에 templatestyles stripmarker가 있음(위치 1) (도움말)
  13. ↑ Sugarman, Barry (1967). 《Involvement in Youth Culture, Academic Achievement and Conformity in School: An Empirical Study of London Schoolboys》. 《The British Journal of Sociology》 18. 151–317쪽. doi:10.2307/588602. JSTOR 588602. PMID 6046858. 
  14. ↑ Parsons, T. (1954). Age and Sex in the Social Structure of the United States. In Essays in Sociological Theory, 89-103. New York: Free Press.
  15. ↑ “What is CPYU?”. 2011년 12월 9일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2011년 12월 16일에 확인함. 
  16. ↑ Bronfenbrenner, U. (1974). The origins of alienation. 사이언티픽 아메리칸, 231, 53-61.
  17. ↑ Fasick, F. (1984). Parents, Peers, Youth Culture and Autonomy in Adolescence., Adolescence, 19(73), 143-157.
  18. ↑ Sebald, H. (1986). Adolescents' shifting orientation toward parents and peers: A curvilinear trend over recent decades. Journal of Marriage and Family, 48, 5-13.
  19. ↑ Gecas, V., & Seff, M. (1990). Families and adolescents: A review of the 1980s. Journal of Marriage and Family, 52, 941-958.
  20. ↑ Weinstock, A., & Lerner, R.M. (1972). Attitudes of late adolescents and their parents toward contemporary issues. Psychological Reports, 30, 239-244.
  21. ↑ Lerner, R.M., Meisels, M., & Knapp, J.R. (1975). Actual and perceived attitudes of late adolescents and their parents: The phenomenon of the generation gaps. Journal of Genetic Psychology, 126, 195-207.
  22. ↑ 가 나 apps.nccd.cdc.gov=
  23. ↑ Shanahan, Michael J. (2000). 《Pathways to Adulthood in Changing Societies: Variability and MechanismsIn Life Course Perspective》. 《Annual Review of Sociology》 26. 667–692쪽. doi:10.1146/annurev.soc.26.1.667. 
  24. ↑ “Veterans of the Civil Rights Movement -- Mississippi Movement & MFDP”. 2008년 4월 24일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2011년 12월 19일에 확인함. 
  25. ↑ Harrison, Benjamin T. (2000)'Roots of the Anti-Vietnam War Movement,' in Hixson, Walter (ed) the Vietnam Antiwar Movement. New York: Garland Publishing
  26. ↑ Meyer, David S. 2007. The Politics of Protest: Social Movements in America. New York: Oxford University Press.
  27. ↑ “Youth of the Arab Spring Among TIME's 100 Most Influential | the Arab American Institute”. 2012년 4월 24일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2011년 12월 19일에 확인함. 
  28. ↑ “The Arab Uprising's Cascading Effects | Smart Journalism. Real Solutions. Miller-McCune.”. 2011년 3월 1일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2011년 2월 27일에 확인함. 
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