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지식

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Coin showing the owl of Athena
서양 세계에서 지식의 상징인 아테나의 부엉이

지식(知識)은 사실에 대한 인식, 개인 및 상황에 대한 친숙함, 또는 실용적인 기술이다. 명제적 지식이라고도 불리는 사실에 대한 지식은 종종 정당화를 통해 의견이나 추측과 구별되는 참된 믿음으로 특징지어진다. 명제적 지식이 참된 믿음의 한 형태라는 점에 철학자들 사이에는 폭넓은 동의가 있지만, 많은 논쟁은 정당화에 초점을 맞추고 있다. 여기에는 정당화를 어떻게 이해할 것인지, 그것이 전혀 필요한 것인지, 그리고 그것 외에 다른 것이 필요한지 등의 질문이 포함된다. 이러한 논쟁은 게티어 사례라고 불리는 일련의 사고 실험이 대안적 정의를 촉발하면서 20세기 후반에 심화되었다. 학식(學識)이라고도 한다.

지식은 여러 가지 방법으로 생성될 수 있다. 경험론적 지식의 주요 원천은 외부 세계에 대해 배우기 위해 감각을 사용하는 것과 관련된 지각이다. 내성은 사람들이 자신의 내부 마음 상태와 과정에 대해 알 수 있게 해준다. 다른 지식의 원천으로는 기억, 합리적 직관, 추론, 그리고 증언이 있다.[a] 토대주의에 따르면, 이러한 원천 중 일부는 다른 정신 상태에 의존하지 않고 믿음을 정당화할 수 있다는 점에서 기본적이다. 정합주의자들은 이 주장을 거부하고, 믿는 사람의 모든 정신 상태들 사이에 충분한 수준의 정합성이 지식을 위해 필요하다고 주장한다. 무한주의에 따르면, 무한한 믿음의 사슬이 필요하다.

지식을 조사하는 주요 학문은 인식론으로, 사람들이 무엇을 아는지, 어떻게 아는지, 그리고 무엇을 안다는 것이 무엇을 의미하는지 연구한다. 인식론은 지식의 가치와 지식의 가능성에 의문을 제기하는 철학적 회의주의의 명제를 논한다. 지식은 과학과 같은 많은 분야와 관련이 있는데, 과학은 반복 가능한 실험, 관측, 측정에 기반한 과학적 방법을 사용하여 지식을 획득하는 것을 목표로 한다. 다양한 종교는 인간이 지식을 추구해야 하며, 신 또는 신성한 것이 지식의 원천이라고 주장한다. 지식 인류학은 지식이 다른 문화에서 어떻게 획득되고, 저장되고, 검색되고, 전달되는지 연구한다. 지식사회학은 지식이 어떤 사회역사적 상황에서 발생하고, 어떤 사회학적 결과를 가지는지 탐구한다. 지식사는 다양한 분야의 지식이 역사의 흐름 속에서 어떻게 발전하고 진화했는지 조사한다.

정의

지식은 친숙함, 알아차림, 이해, 또는 인지의 한 형태이다. 그것은 종종 경험을 통해 습득된 정보를 소유하는 것을 포함하며[1] 인지적 성공 또는 발견을 하는 것과 같은 현실과의 인식론적 접촉으로 이해될 수 있다.[2] 많은 학문적 정의는 "데이브가 집에 있다는 것을 안다"와 같이 특정 사실을 믿는 형태의 명제적 지식에 초점을 맞춘다.[3] 다른 유형의 지식으로는 "그녀는 수영하는 법을 안다"와 같이 실용적인 능력의 형태인 방법적 지식(knowledge-how)과, 누구를 개인적으로 아는 것과 같이 이전의 직접적인 경험에 기반한 알려진 대상과의 친숙함인 지식에 의한 친숙함이 있다.[4]

지식은 종종 개인의 상태로 이해되지만, 그룹 지식, 사회적 지식, 또는 집단 지식으로서 사람들의 그룹의 특성을 나타낼 수도 있다.[5] 일부 사회 과학은 지식을 문화와 유사한 광범위한 사회 현상으로 이해한다.[6] 이 용어는 또한 "도서관에 보관된 지식"과 같이 문서에 저장된 지식[7] 또는 전문가 시스템지식 베이스를 의미할 수도 있다.[8] 지식은 지능과 밀접하게 관련되어 있지만, 지능은 정보를 획득하고, 처리하고, 적용하는 능력에 더 가깝고, 지식은 사람이 이미 소유하고 있는 정보와 기술에 관한 것이다.[9]

'지식'(knowledge)이라는 단어는 12세기 고대 영어 단어인 cnawan에 뿌리를 두고 있으며, 이는 고대 고지 독일어 단어 gecnawan에서 유래했다.[10] 영어 단어는 다른 언어에서는 여러 단어를 사용하여 구별하는 다양한 의미를 포함한다.[11] 예를 들어, 고대 그리스어에서는 지식에 대한 네 가지 중요한 용어가 사용되었다: 에피스테메 (불변의 이론적 지식), 테크네 (전문적인 기술 지식), 메티스 (전략적 지식), 그리고 그노시스 (개인적 지적 지식).[12] 지식을 연구하는 주요 학문은 인식론 또는 지식 이론이라고 불린다. 이는 지식과 정당화의 본성, 지식이 어떻게 발생하는지, 그리고 어떤 가치를 가지는지 탐구한다. 추가적인 주제로는 다양한 유형의 지식과 알 수 있는 것의 한계가 포함된다.[13]

지식의 일반적인 특성에 대한 합의에도 불구하고, 그 정확한 정의는 논란의 여지가 있다. 일부 정의는 지식의 가장 두드러진 특징에만 초점을 맞춰 실용적으로 유용한 특성을 제공한다.[14] 지식 분석이라고 불리는 또 다른 접근 방식은 개별적으로 필요하고 공동으로 충분한 조건을 나열함으로써 이론적으로 정밀한 정의를 제공하려고 시도한다.[15] 이는 화학자들이 샘플을 구성하는 모든 화학 원소를 나열하여 분석하는 방식과 유사하다.[16] 다른 관점에 따르면, 지식은 다른 현상으로 분석될 수 없는 독특한 상태이다.[17] 일부 학자들은 추상적인 직관에 기반하여 정의를 내리는 반면, 다른 학자들은 구체적인 사례에 초점을 맞추거나[18] 일상 언어에서 용어가 어떻게 사용되는지에 의존한다.[19] 또한 지식이 높은 기준을 요구하는 희귀한 현상인지, 아니면 많은 일상적인 상황에서 발견되는 일반적인 현상인지에 대해서도 의견 차이가 있다.[20]

지식 분석

Venn diagram of justified true belief
지식을 정당화된 참된 믿음으로 정의하는 것은 학술 문헌에서 자주 논의된다.

자주 논의되는 정의는 지식을 정당화된 참된 믿음으로 특징짓는다. 이 정의는 세 가지 필수적인 특징을 식별한다: (1) 믿음이고, (2) 이며, (3) 정당화된다.[21][b] 진리는 지식의 널리 받아들여지는 특징이다. 이는 무언가를 거짓이라고 믿는 것은 가능하더라도, 거짓을 알 수는 없다는 것을 의미한다.[23][c] 지식이 믿음의 한 형태라는 것은 그것을 믿지 않는다면 그것을 알 수 없다는 것을 의미한다. 일부 일상적인 표현은 "나는 그것을 믿지 않는다, 나는 그것을 안다!"와 같이 이 원칙을 위반하는 것처럼 보인다. 그러나 그러한 표현의 요점은 일반적으로 믿음이 개입된다는 것을 부정하는 것이 아니라 자신의 확신을 강조하는 것이다.[25]

이 정의를 둘러싼 주요 논란은 세 번째 특징인 정당화에 관한 것이다.[26] 이 요소는 미신에 기반한 믿음, 좋은 추측, 또는 오류적인 추론과 같은 일부 참된 믿음은 지식의 형태가 아니라는 인상 때문에 종종 포함된다. 예를 들어, 동전 던지기가 앞면이 나올 것이라고 추측하는 사람은 그 믿음이 사실로 밝혀지더라도 보통 그것을 알지 못한다. 이는 지식이 단순히 어떤 것에 대해 옳다고 생각하는 것 이상임을 나타낸다.[27] 이러한 사례들은 믿음이 지식으로 간주되기 위해서는 정당화를 요구함으로써 제외된다.[28] 일부 철학자들은 믿음이 경험, 기억, 그리고 다른 믿음과 같은 마음 상태의 형태를 취할 수 있는 증거에 기반을 둔다면 정당화된다고 주장한다. 다른 사람들은 감각 지각이나 논리적 추론과 같이 신뢰할 수 있는 과정에 의해 생성된다면 믿음이 정당화된다고 말한다.[29]

섬네일을 만드는 중 오류 발생:
게티어 문제는 정당화된 참된 믿음 중 일부가 지식에 해당하지 않는다는 생각에 기반한다.

정당화된 참된 믿음으로서의 지식 정의는 20세기에 인식론자 에드먼드 게티어가 일련의 반례를 제시하면서 심각한 비판을 받았다.[30] 이 반례들은 지식으로 성립되지 못하는 정당화된 참된 믿음의 구체적인 사례를 제시하려고 한다. 그 실패의 이유는 보통 일종의 인식론적 운수이다: 믿음은 정당화되지만 그 정당화는 진리와 관련이 없다.[31] 잘 알려진 예시에서, 어떤 사람이 많은 헛간 파사드와 하나의 진짜 헛간이 있는 시골길을 따라 운전한다. 그 사람은 이 사실을 모르고, 운 좋게 진짜 헛간 앞에 멈춰 서서 자신이 헛간 앞에 있다는 정당화된 참된 믿음을 형성한다. 이 예시는 그 사람이 진짜 헛간 앞에 있다는 것을 알지 못한다는 것을 입증하려는 것인데, 그가 차이를 구별할 수 없었을 것이기 때문이다.[32] 이는 이 정당화된 믿음이 또한 참이라는 것이 운 좋은 우연이라는 것을 의미한다.[33]

일부 철학자들에 따르면, 이러한 반례들은 지식이 정당화를 필요로 하지 않으며[34] 대신 신뢰성 또는 인지적 덕목의 발현이라는 측면에서 특징지어져야 한다고 보여준다. 또 다른 접근 방식은 지식을 인지 과정에서 수행하는 기능과 관련하여 생각하거나 행동하는 이유를 제공하는 것으로 정의한다.[35] 다른 반응은 정당화를 지식의 한 측면으로 받아들이고 추가 기준을 포함한다.[36] 정당화된 참된 믿음이 어떤 거짓 믿음에도 의존하지 않아야 한다는 조건, 어떤 결정적 반박 증거도 없어야 한다는 조건[d], 또는 그 믿음이 거짓이라면 그 사람이 그 믿음을 가지지 않을 것이라는 조건과 같이 많은 후보들이 제안되었다.[38] 또 다른 견해는 믿음이 지식에 해당하려면 오류불가능성을 가져야 한다고 말한다.[39][e] 실용주의와 관련된 또 다른 접근 방식은 탐구의 측면에 초점을 맞추고 행동 습관을 생성하는 것을 목표로 하는 실제적인 것의 관점에서 지식을 특징짓는다.[41] 제안된 수정 사항이나 재개념화 중 어느 것이 정확한지에 대한 학술 담론에서의 합의는 여전히 거의 없으며, 다양한 지식의 대안적 정의가 존재한다.[42]

유형

지식 유형들 사이의 일반적인 구분은 명제적 지식, 즉 ~라는 것을 아는 지식과 실용적인 기술 또는 친숙함의 형태인 비명제적 지식 간의 구분이다.[43][f] 다른 구분은 지식이 어떻게 획득되는지와 알려진 정보의 내용에 초점을 맞춘다.[45]

명제적 지식

Photo of the Totius Latinitatis Lexicon by Egidio Forcellini, a multi-volume Latin dictionary
선언적 지식은 책에 저장될 수 있다.

명제적 지식은 선언적 지식 및 서술적 지식이라고도 불리며, "2 + 2 = 4"와 같이 사실에 대한 이론적 지식의 한 형태이다. 이는 분석철학에서 전형적인 지식 유형이다.[46] 명제적 지식은 명제와의 관계를 포함한다는 의미에서 명제적이다. 명제는 종종 ~라는 문장을 통해 표현되기 때문에, "아카리가 캥거루가 뛴다는 것을 안다"와 같이 ~라는 것을 아는 지식이라고도 불린다.[47] 이 경우, 아카리는 "캥거루가 뛴다"는 명제와 아는 관계에 있다. 밀접하게 관련된 지식 유형은 누가 저녁 식사에 오는지 아는 것과 왜 그들이 오는지 아는 것과 같은 '누가, 무엇을, 언제, 어디서, 어떻게, 왜' 지식이다.[48] 이러한 표현은 일반적으로 ~라는 문장을 사용하여 바꿔 말할 수 있기 때문에 명제적 지식의 유형으로 이해된다.[49][g]

명제적 지식은 개념, 사상, 이론, 일반 규칙을 포함하는 정신적 표상의 형태를 취한다. 이러한 표상들은 아는 주체를 현실의 특정 부분에 연결하여 그것들이 어떤지를 보여준다. 그것들은 종종 문맥 독립적이며, 이는 특정 용도나 목적에 국한되지 않는다는 것을 의미한다.[51] 명제적 지식은 금의 원자량이 196.97 u라는 것과 같은 특정 사실에 대한 지식과, 일부 나무 잎의 색깔이 가을에 변한다는 것과 같은 일반적인 지식 모두를 포함한다.[52] 정신적 표상에 의존하기 때문에, 명제적 지식의 능력은 인간과 같은 비교적 정교한 생물에만 국한된다고 종종 주장된다. 이는 세상이 어떤지 표현하는 명제를 믿기 위해서는 고도로 발달한 지적 능력이 필요하다는 주장에 기반한다.[53]

비명제적 지식

섬네일을 만드는 중 오류 발생:
자전거 타는 법을 아는 것은 비명제적 지식의 한 형태이다.

비명제적 지식은 명제와의 본질적인 관계가 없는 지식이다. 가장 잘 알려진 두 가지 형태는 방법적 지식(know-how 또는 절차 지식)과 친숙함에 의한 지식이다.[54] 방법적 지식을 소유한다는 것은 자전거를 타는 법을 아는 것이나 수영하는 법을 아는 것과 같이 일종의 실용적인 능력, 기술, 또는 역량을 가지고 있다는 것을 의미한다.[55] 방법적 지식에 책임이 있는 능력 중 일부는 수학적 정리 증명 방법을 아는 것과 같이 ~라는 것을 아는 지식의 형태를 포함하지만, 이는 일반적으로 사실이 아니다.[56] 일부 방법적 지식은 명제적 지식과는 달리 고도로 발달된 마음을 필요로 하지 않으며, 동물계에서 더 흔하다. 예를 들어, 개미는 상응하는 명제를 표상하기에 충분히 발달된 마음이 부족함에도 불구하고 걷는 방법을 안다.[53][h]

친숙함에 의한 지식은 직접적인 경험적 접촉의 결과로 생기는 어떤 것에 대한 친숙함이다.[58] 지식의 대상은 사람, 사물 또는 장소일 수 있다. 예를 들어, 초콜릿을 먹으면 초콜릿 맛에 친숙해지고, 타우포호를 방문하면 타우포호에 대한 친숙함에 의한 지식이 형성된다. 이러한 경우, 그 사람은 대상에 대한 사실 정보를 반드시 얻지 않고도 직접적인 경험에 기반한 비추론적 지식을 형성한다. 반대로, 책을 읽음으로써 초콜릿이나 타우포호에 대한 많은 명제적 지식을 간접적으로 배울 수도 있지만, 친숙함에 의한 지식에 필요한 직접적인 경험적 접촉은 없다.[59] 친숙함에 의한 지식의 개념은 버트런드 러셀이 처음 도입했다. 그는 친숙함에 의한 지식이 명제적 지식보다 더 근본적이라고 주장하는데, 명제를 이해하기 위해서는 그 구성 요소에 친숙해야 하기 때문이다.[60]

선험적 지식과 경험적 지식

선험적 지식과 경험적 지식의 구분은 형성 및 정당화 과정에서 경험의 역할에 달려있다.[61] 어떤 것을 경험적으로 안다는 것은 경험에 기반하여 그것을 안다는 것을 의미한다.[62] 예를 들어, 밖에 비가 오는 것을 보거나 아기가 우는 소리를 들음으로써 사람은 이러한 사실에 대한 경험적 지식을 획득한다.[63] 선험적 지식은 알려진 명제를 정당화하거나 지지하는 어떤 경험도 없이 가능하다.[64] 2 + 2 = 4와 같은 수학적 지식은 이 사실을 확인하기 위해 경험적 조사가 필요하지 않기 때문에 전통적으로 선험적 지식으로 간주된다. 이 점에서, 경험적 지식은 경험적 지식인 반면, 선험적 지식은 비경험적 지식이다.[65]

문제의 관련 경험은 주로 감각 경험으로 식별된다. 기억과 내성과 같은 일부 비감각적 경험도 종종 포함된다. 합리적 통찰과 같은 일부 의식 현상은 관련 경험에서 제외된다. 예를 들어, 두 숫자를 곱하기 위해 암산을 수행할 때와 같이 수학적 문제 해결에 관한 선험적 지식에 도달하기 위해서는 의식적인 사고 과정이 필요할 수 있다.[66] 주장이 표현되는 단어를 배우는 데 필요한 경험도 마찬가지이다. 예를 들어, "모든 총각은 미혼이다"라는 것을 아는 것은 선험적 지식이다. 왜냐하면 "총각"과 "미혼"이라는 단어의 의미를 배우는 데 경험이 필요했더라도 이 사실을 확인하기 위해 감각 경험이 필요하지 않기 때문이다.[67]

선험적 지식이 어떻게 가능한지 설명하기 어렵고, 일부 경험론자들은 그것이 존재한다는 것을 부정한다. 경험을 통해 무언가를 알 수 있다는 것은 보통 문제가 없다고 여겨지지만, 경험 없이 지식이 어떻게 가능한지는 분명하지 않다. 이 문제에 대한 가장 초기 해결책 중 하나는 플라톤에게서 나오는데, 그는 영혼이 이미 지식을 소유하고 있으며, 그것을 다시 접근하기 위해 단지 회상하거나 기억할 필요가 있다고 주장한다.[68] 유사한 설명은 르네 데카르트에 의해 제시되는데, 그는 선험적 지식이 각 인간의 마음에 존재하는 타고난 지식으로 존재한다고 주장한다.[69] 또 다른 접근 방식은 이 유형의 지식에 책임이 있는 특별한 정신적 능력, 즉 합리적 직관 또는 합리적 통찰이라고 불리는 것을 가정한다.[70]

기타

학술 문헌에서는 다양한 다른 유형의 지식이 논의된다. 철학에서 "자기 지식"은 사람의 자신의 감각, 생각, 믿음, 그리고 다른 정신 상태에 대한 지식을 의미한다. 일반적인 견해는 자기 지식이 감각 데이터 해석에 의존하는 외부 세계에 대한 지식보다 더 직접적이라는 것이다. 이 때문에 자기 지식은 의심할 여지가 없다고 전통적으로 주장되는데, 예를 들어 사람이 자신이 고통을 느끼는지에 대해 틀릴 수 없다는 주장과 같다. 그러나 이 입장은 현대 담론에서 보편적으로 받아들여지지 않으며, 대안적인 견해는 자기 지식 또한 틀릴 수 있는 해석에 의존한다고 주장한다.[71] 약간 다른 의미에서, 자기 지식은 특정 성격 특성, 선호, 신체적 속성, 관계, 목표, 그리고 사회적 정체성을 가진 영속적인 존재로서의 자기에 대한 지식을 의미할 수도 있다.[72][i]

메타 지식은 지식에 대한 지식이다. 이는 자기 지식의 형태로 발생할 수 있지만, 다른 유형도 포함하는데, 예를 들어 다른 사람이 무엇을 아는지 또는 과학 기사에 어떤 정보가 포함되어 있는지 아는 것과 같다. 메타 지식의 다른 측면에는 지식이 어떻게 획득되고, 저장되고, 배포되고, 사용될 수 있는지 아는 것이 포함된다.[74]

상식은 공동체 내의 대부분의 개인이 대중적으로 알고 공유하는 지식이다. 이는 의사소통, 이해, 사회적 결속 및 협력을 위한 공통 기반을 구축한다.[75] 보편 지식은 상식을 포함하지만, 많은 사람들이 접했지만 즉시 기억하지 못할 수도 있는 지식도 포함한다.[76] 상식은 특정 영역에 속하며 전문가만 소유하는 도메인 지식 또는 전문 지식과 대조된다.[77]

상황 의존적 지식은 특정 상황에 특화된 지식이다.[78] 이는 실용적이거나 암묵적인 지식과 밀접하게 관련되어 있으며, 특정 상황에서 학습되고 적용된다. 특히 시행착오 또는 경험을 통한 학습과 같은 특정 형태의 지식 습득과 관련된다.[79] 이 점에서 상황 의존적 지식은 일반적으로 더 명시적인 구조가 부족하고 보편적인 개념으로 표현되지 않는다.[80] 이 용어는 종종 여성주의포스트모더니즘에서 많은 형태의 지식이 절대적이지 않고 구체적인 역사적, 문화적, 언어적 맥락에 의존한다고 주장하기 위해 사용된다.[78]

명시지는 역사적 날짜나 수학 공식에 대한 지식처럼 완전히 명확하게 표현되고 공유되며 설명될 수 있는 지식이다. 이는 책을 읽거나 강의에 참석하는 것과 같은 전통적인 학습 방법을 통해 얻을 수 있다. 이는 다른 사람에게 쉽게 명확하게 표현되거나 설명되지 않는 암묵적 지식과 대조되는데, 예를 들어 누군가의 얼굴을 인식하는 능력이나 장인의 실용적인 전문 지식과 같다. 암묵적 지식은 종종 직접적인 경험이나 직접적인 실천을 통해 학습된다.[81]

인지 부하 이론은 생물학적 1차 지식과 2차 지식을 구별한다. 생물학적 1차 지식은 얼굴과 음성을 인식하는 방법과 많은 일반적인 문제 해결 능력과 같이 인간이 진화적 유산의 일부로 가지고 있는 지식이다. 생물학적 2차 지식은 읽고 쓰는 방법과 같이 특정 사회적, 문화적 환경 때문에 획득되는 지식이다.[82]

지식은 현실적일 수도 있고 성향적일 수도 있다. 현실적 지식은 인지 과정에 적극적으로 참여하는 지식이다. 반대로 성향적 지식은 사람의 마음 뒤편에 잠재되어 있으며, 관련 정보에 접근할 수 있는 단순한 능력에 의해 주어진다. 예를 들어, 어떤 사람이 고양이에게 수염이 있다는 것을 안다면, 이 지식은 대부분의 시간 동안 성향적이며, 그들이 그것에 대해 생각할 때 현실적이 된다.[83]

많은 동양의 영성과 종교는 상위 지식과 하위 지식을 구별한다. 이들은 힌두교에서 파라 비드야아파라 비드야로 불리거나, 불교에서 진속이제로 불리기도 한다. 하위 지식은 감각과 지성에 기반을 둔다. 이는 일상적이거나 관습적인 진리와 경험 과학의 발견을 모두 포함한다.[84] 상위 지식은 신, 절대적인 것, 참된 자기, 또는 궁극적 실재에 대한 지식으로 이해된다. 이는 물리적 대상의 외부 세계나 감정과 개념 경험의 내부 세계에 속하지 않는다. 많은 영적 가르침은 영적 길을 나아가고 환영의 베일을 넘어 현실을 있는 그대로 보기 위해 상위 지식의 중요성을 강조한다.[85]

원천

Photos of the five senses
지각은 지식을 얻기 위해 감각에 의존한다.

지식의 원천은 사람들이 사물을 알게 되는 방식이다. 이것들은 사람이 새로운 지식을 습득할 때 발휘되는 인지 능력으로 이해될 수 있다.[86] 학술 문헌에서는 종종 책임 있는 정신 능력의 관점에서 다양한 지식의 원천이 논의된다. 여기에는 지각, 내성, 기억, 추론, 증언이 포함된다. 그러나 모든 사람이 이 모든 것이 실제로 지식으로 이어진다고 동의하는 것은 아니다. 일반적으로 지각 또는 관찰, 즉 감각 중 하나를 사용하는 것이 경험적 지식의 가장 중요한 원천으로 식별된다.[87] 아기가 코 고는 것을 지각하여 아기가 잠들었다는 것을 알게 된 경우, 이는 관찰 지식이다. 그러나 배우자와의 전화 통화를 통해 이 사실을 알게 된 경우에는 그렇지 않다. 지각은 시각, 청각, 촉각, 후각, 미각을 포함한 다양한 양식으로 나타나며, 이는 다양한 물리적 자극에 해당한다.[88] 이는 환경을 표상하기 위해 감각 신호가 선택되고, 조직되고, 해석되는 능동적인 과정이다. 이는 뮐러-라이어 착시폰조 착시와 같이 현실의 특정 측면을 잘못 나타내는 착각으로 이어지는 경우도 있다.[89]

내성은 종종 지각과 유사하게 지식의 원천으로 간주되지만, 외부 물리적 대상이 아닌 내부 마음 상태에 대한 지식의 원천이다. 전통적으로 일반적인 견해는 내성이 오류불가능하다는 특별한 인식론적 지위를 가지고 있다는 것이다. 이 입장에 따르면, 사람이 고통을 느끼는지와 같은 내성적 사실에 대해 착각하는 것은 불가능하다. 왜냐하면 외관과 현실 사이에 차이가 없기 때문이다. 그러나 이 주장은 현대 담론에서 논란이 되어왔으며, 비판자들은 예를 들어 불쾌한 가려움을 통증으로 착각하거나 약간 타원형의 경험을 원형의 경험으로 착각하는 것이 가능할 수 있다고 주장한다.[90] 지각적 지식과 내성적 지식은 종종 근본적이거나 기본적인 지식의 한 형태로 작용한다. 일부 경험론자들에 따르면, 그것들은 기본적인 지식의 유일한 원천이며 다른 모든 지식의 토대를 제공한다.[91]

기억은 지각 및 내성과 달리 그것들처럼 독립적이거나 기본적이지 않다. 왜냐하면 기억은 다른 이전 경험에 의존하기 때문이다.[92] 기억 능력은 과거에 습득한 지식을 보존하고 현재에 접근할 수 있게 한다. 예를 들어, 과거 사건이나 친구의 전화번호를 기억할 때와 같다.[93] 그것은 일반적으로 신뢰할 수 있는 지식의 원천으로 간주된다. 그러나 원래 경험이 신뢰할 수 없었거나 기억이 손상되어 원래 경험을 정확하게 나타내지 못하기 때문에 때로는 기만적일 수도 있다.[94][j]

지각, 내성, 기억에 기반한 지식은 추론적 지식으로 이어질 수 있는데, 이는 다른 알려진 사실들로부터 추론을 도출하기 위해 추론이 적용될 때 발생한다.[96] 예를 들어, 엽서에 체코 우표가 찍힌 것을 지각적으로 아는 것은 친구가 체코를 방문하고 있다는 추론적 지식으로 이어질 수 있다. 이 유형의 지식은 전제에 책임이 있는 다른 지식 원천에 의존한다. 일부 합리론자들은 관찰과 내성에 의존하지 않는 또 다른 지식 원천으로서 합리적 직관을 주장한다. 그들은 예를 들어 2 + 2 = 4와 같은 수학적 믿음은 순수한 이성만으로 정당화된다고 주장한다.[97]

Photograph of a person giving testimony
증언에 의한 지식은 재판에서 증언하는 것과 같이 다른 사람들에 의해 주어진 진술에 의존한다.

증언은 종종 다른 원천들과 달리 특정 인지 능력에 묶여 있지 않은 추가적인 지식의 원천으로 포함된다. 대신, 한 사람이 다른 사람이 어떤 사실에 대해 이야기하기 때문에 그 사실을 알게 될 수 있다는 생각에 기반한다. 증언은 일반적인 대화, 편지, 신문, 또는 블로그와 같이 다양한 방식으로 이루어질 수 있다. 증언의 철학 문제는 증언이 왜 그리고 어떤 상황에서 지식으로 이어질 수 있는지 명확히 하는 것이다. 일반적인 답변은 증언을 하는 사람의 신뢰성에 달려 있다는 것이다. 즉, 신뢰할 수 있는 출처의 증언만이 지식으로 이어질 수 있다.[98]

한계

지식의 한계 문제는 어떤 사실이 알 수 없는지에 대한 질문과 관련된다.[99] 이러한 한계는 외부 세계에 대해 알 수 있는 것뿐만 아니라 자신과 무엇이 선한지에 대해 알 수 있는 것에도 영향을 미칠 수 있는 일종의 피할 수 없는 모름을 구성한다.[100] 지식의 일부 한계는 특정 상황에 있는 특정 사람들에게만 적용되는 반면, 다른 한계는 인류 전체에 해당한다.[101] 어떤 사실이 사람에게 알 수 없는 경우, 그 사람은 관련 정보에 접근할 수 없다. 예를 들어, 카이사르암살된 날 아침 식사로 무엇을 먹었는지 오늘날 사람들은 알 수 없지만, 그와 일부 동시대인들은 알 수 있었다.[102] 지식을 제한하는 또 다른 요인은 인간 인지 능력의 한계이다. 일부 사람들은 고도로 추상적인 수학적 진리를 이해할 인지 능력이 부족할 수 있으며, 일부 사실은 인간의 마음이 이해하기에는 너무 복잡하여 어떤 인간도 알 수 없다.[103] 지식의 또 다른 한계는 특정 논리적 역설 때문에 발생한다. 예를 들어, 아무도 생각하지 못할 어떤 아이디어가 있다. 그러한 아이디어를 아는 것은 불가능한데, 만약 어떤 사람이 그런 아이디어를 알았다면 그 아이디어가 적어도 그 사람에게는 떠올랐을 것이기 때문이다.[104][k]

특정 분야에서 무엇을 알 수 있고 무엇을 알 수 없는지에 대한 많은 논쟁이 있다. 종교적 회의주의는 신 또는 다른 종교적 교리에 대한 믿음이 지식에 해당하지 않는다는 견해이다.[106] 도덕 회의주의도덕적 지식이 불가능하다는 주장, 즉 무엇이 도덕적으로 선한지 또는 특정 행동이 도덕적으로 옳은지 알 수 없다는 주장을 포함한 다양한 견해를 포괄한다.[107] 형이상학적 지식의 한계에 대한 영향력 있는 이론은 이마누엘 칸트에 의해 제안되었다. 그에게 지식은 현상의 영역에 한정되며, 인간과 독립적으로 존재하며 현상의 영역을 넘어선 물자체에는 도달하지 않는다. 형이상학이 물자체를 특징짓는 것을 목표로 한다는 관찰에 기초하여, 그는 세상이 시작을 가졌는지 무한한지 아는 것과 같은 형이상학적 지식은 불가능하다고 결론짓는다.[108]

경험 과학에도 지식의 한계가 있다. 예를 들어, 불확정성 원리는 입자의 위치와 운동량과 같은 특정 물리적 속성 쌍의 정확한 크기를 동시에 아는 것이 불가능하다고 말한다.[109] 다른 예로는 혼돈 이론에 의해 연구되는 물리 시스템이 있는데, 이는 초기 조건에 너무 민감하여 아주 미세한 변화라도 완전히 다른 행동을 만들어낼 수 있기 때문에 어떻게 행동할지 실질적으로 예측하는 것이 불가능하다. 이 현상은 나비 효과로 알려져 있다.[110]

Bust of Pyrrho of Elis
피론은 최초의 철학적 회의론자 중 한 명이다.

지식의 한계에 대한 가장 강력한 입장은 급진적 또는 전역적 회의주의인데, 이는 인간이 어떤 형태의 지식도 부족하거나 지식이 불가능하다고 주장한다. 예를 들어, 꿈 논증은 꿈이 신뢰할 수 없는 정보를 제공하고 사람이 꿈을 꾸고 있다는 것을 알지 못할 수 있기 때문에 지각 경험이 지식의 원천이 아니라고 말한다. 꿈과 지각을 구별할 수 없기 때문에 외부 세계에 대한 지각적 지식은 없다고 주장된다.[111][l] 이 사고 실험은 과소결정 문제에 기반하는데, 이는 사용 가능한 증거가 경쟁하는 이론들 중에서 합리적인 결정을 내리기에 충분하지 않을 때 발생한다. 이러한 경우, 사람은 다른 이론보다 한 이론을 믿을 정당화가 없다. 만약 이것이 항상 사실이라면 전역적 회의론이 따른다.[112] 또 다른 회의적 주장은 지식이 절대적인 확정성을 요구하며, 모든 인간 인지가 이 기준을 충족하지 못하므로 오류가능하다는 것을 보여주려고 한다.[113]

급진적 회의론에 대한 영향력 있는 주장은 급진적 회의론이 지식의 존재를 부정하는 것이 그 자체로 지식 주장이라는 점에서 자기모순적이라는 것이다.[114] 다른 주장은 상식에 의존하거나[115] 오류불가능성이 지식에 필요하다는 것을 부정한다.[116] 급진적 회의론을 명시적으로 옹호한 철학자는 거의 없지만, 이 입장은 그럼에도 불구하고 영향력을 행사해 왔다. 대개 부정적인 의미에서 말이다. 많은 사람들은 그것을 어떤 인식론적 이론에 대한 심각한 도전으로 보고, 종종 그들이 선호하는 이론이 어떻게 그것을 극복하는지 보여주려고 한다.[117] 또 다른 형태의 철학적 회의주의판단 중지평정을 얻는 한 형태로 옹호하면서도 겸손하고 개방적인 태도를 유지한다.[118]

덜 급진적인 지식의 한계는 오류가능주의자들이 식별한다. 이들은 오류의 가능성이 결코 완전히 배제될 수 없다고 주장한다. 이는 가장 잘 연구된 과학 이론과 가장 근본적인 상식적 견해조차도 여전히 오류의 여지가 있다는 것을 의미한다. 추가 연구는 잘못될 가능성을 줄일 수 있지만, 결코 완전히 배제할 수는 없다. 일부 오류가능주의자들은 이 관찰로부터 지식이 없다는 회의적인 결론에 도달하지만, 더 일반적인 견해는 지식이 존재하지만 오류가능하다는 것이다.[119] 실용주의자들은 오류가능론의 한 가지 결과는 탐구가 진리나 절대적인 확정성을 목표로 하기보다는 잘 지지되고 정당화된 믿음을 목표로 하되, 나중에 자신의 믿음을 수정해야 할 가능성에 열려 있어야 한다고 주장한다.[120]

구조

지식의 구조는 지식이 발생하기 위해 개인의 마음 상태가 서로 어떤 방식으로 관련되어야 하는지를 나타낸다.[121] 일반적인 견해는 어떤 믿음이 지식으로 인정되려면 그 믿음을 가질 충분한 이유가 있어야 한다는 것이다. 그 믿음이 도전을 받을 때, 사람은 그 믿음을 가진 이유를 언급하여 정당화할 수 있다. 많은 경우, 이 이유는 그 자체로 또 다른 믿음에 의존하며, 이 믿음 또한 도전을 받을 수 있다. 예를 들어, 포드 자동차가 BMW보다 저렴하다고 믿는 사람이 있다고 하자. 그 믿음이 도전을 받을 때, 그 사람은 신뢰할 수 있는 출처로부터 들었다고 주장하며 정당화할 수 있다. 이 정당화는 그 출처가 신뢰할 수 있다는 가정에 의존하며, 이 가정 또한 도전을 받을 수 있다. 그 사람이 인용하는 후속 이유도 마찬가지일 수 있다.[122] 이는 각 단계의 인식적 지위가 이전 단계의 인식적 지위에 의존하기 때문에 무한 후퇴로 이어질 수 있다.[123] 지식 구조 이론은 이 문제를 해결하는 방법에 대한 답을 제시한다.[122]

Diagram showing the differences between foundationalism, coherentism, and infinitism
토대주의, 정합주의, 무한주의는 지식 구조 이론이다. 검은색 화살표는 하나의 믿음이 다른 믿음을 어떻게 지지하는지를 상징한다.

세 가지 전통적인 이론은 토대주의, 정합주의, 그리고 무한주의이다. 토대주의자와 정합주의자는 무한주의자와 달리 무한 후퇴의 존재를 부정한다.[122] 토대주의자에 따르면, 일부 기본적인 이유는 다른 이유들과 독립적으로 인식론적 지위를 가지며, 따라서 후퇴의 종점을 구성한다.[124] 일부 토대주의자들은 지각과 같은 특정 지식 원천이 기본적인 이유를 제공한다고 주장한다. 또 다른 견해는 자신의 존재에 대한 지식과 자신의 생각의 내용과 같은 특정 자명한 진리가 이 역할을 한다고 본다.[125] 기본적인 이유가 존재한다는 견해는 보편적으로 받아들여지지 않는다. 한 가지 비판은 일부 이유가 기본적이고 다른 이유가 그렇지 않은 이유가 있어야 한다는 것이다. 이 견해에 따르면, 소위 기본적인 이유는 실제로는 기본적이지 않다. 왜냐하면 그 지위가 다른 이유에 의존할 것이기 때문이다. 또 다른 비판은 해석학에 기반하며, 모든 이해는 순환적이고 해석을 필요로 한다는 것을 주장한다. 이는 지식이 안전한 토대를 필요로 하지 않는다는 것을 의미한다.[126]

정합주의자와 무한주의자는 기본적인 이유와 비기본적인 이유 사이의 대조를 부정함으로써 이러한 문제들을 피한다. 정합주의자들은 상호 지지하고 정당화하는 유한한 수의 이유만이 있다고 주장한다. 이는 믿음이 고립되어 존재하지 않고, 몇몇 특권적인 토대적 믿음에 의해서가 아니라 그 정합성에 의해 정당화되는 상호 연결된 아이디어의 복잡한 웹을 형성한다는 직관에 기반한다.[127] 이 견해의 한 가지 어려움은 순환논법의 오류를 수반하지 않는다는 것을 어떻게 입증하는가이다.[128] 두 믿음이 서로를 상호 지지한다면, 사람은 이미 다른 믿음을 가지고 있을 때 한 믿음을 받아들일 이유를 가진다. 그러나 상호 지지 자체만으로는 두 믿음을 한꺼번에 새로 받아들일 좋은 이유가 아니다. 밀접하게 관련된 문제는 서로 다른 정합적인 믿음 집합이 존재할 수 있다는 것이다. 정합주의자들은 왜 한 정합적인 집합을 다른 집합보다 받아들여야 하는지 설명하는 문제에 직면한다.[127] 무한주의자들은 토대주의자와 정합주의자와는 대조적으로 무한한 수의 이유가 있다고 주장한다. 이 견해는 각 이유가 다른 이유에 의존하기 때문에 후퇴가 있다는 생각을 받아들인다. 이 견해의 한 가지 어려움은 인간의 마음이 제한되어 무한한 수의 이유를 가질 수 없을 수도 있다는 것이다. 이는 무한주의에 따르면 인간의 지식이 과연 가능한지 의문을 제기한다.[129]

가치

Sculpture showing a torch being passed form one person to another
로스 포르타도레스 데 라 안토르차(횃불을 든 자들) – 애나 하이엇 헌팅턴의 조각품으로 한 세대에서 다음 세대로 지식의 전달을 상징한다 (마드리드 시우다드 우니베르시타리아)

지식은 유용하거나 그 자체로 선하기 때문에 가치 있을 수 있다. 지식은 개인이 목표를 달성하는 데 도움을 줌으로써 유용할 수 있다. 예를 들어, 시험 문제의 답을 안다면 그 시험을 통과할 수 있거나, 어떤 말이 가장 빠른지 안다면 경마에서 돈을 벌 수 있다. 이러한 경우, 지식은 도구적 가치를 가진다.[130] 모든 형태의 지식이 유용한 것은 아니며, 사소한 문제에 대한 많은 믿음은 도구적 가치를 가지지 않는다. 이는 예를 들어 특정 해변에 얼마나 많은 모래알이 있는지 아는 것이나, 결코 전화를 걸 의도가 없는 전화번호를 외우는 것과 관련된다. 몇몇 경우에는 지식이 심지어 부정적인 가치를 가질 수도 있다. 예를 들어, 어떤 사람의 생명이 협곡을 뛰어넘을 용기를 내는 것에 달려 있다면, 관련된 위험에 대한 참된 믿음을 가지는 것은 그들이 그렇게 하는 것을 방해할 수 있다.[131]

Photo of early childhood education in Ziway, Ethiopia
지식의 가치는 학생들에게 어떤 지식을 전달할지 결정하는 데 교육에서 중요한 역할을 한다.

지식은 도구적 가치 외에도 내재적 가치를 가질 수 있다. 이는 일부 형태의 지식이 실용적인 이점을 제공하지 않더라도 그 자체로 좋다는 것을 의미한다. 철학자 던컨 프리처드에 따르면, 이는 지혜와 관련된 형태의 지식에 적용된다.[132] 가장 큰 사과나무에 어제 아침 짝수 개의 잎이 있었는지 아는 것과 같은 사소한 사실에 대한 지식을 포함하여 모든 지식이 내재적 가치를 가지는지 여부는 논란의 여지가 있다. 지식의 내재적 가치를 지지하는 한 가지 견해는 어떤 문제에 대해 믿음이 없는 것이 중립적인 상태이며, 지식은 가치 차이가 미미하더라도 항상 이 중립적인 상태보다 낫다고 주장한다.[133]

인식론에서 더 구체적인 문제는 지식이 단순한 참된 믿음보다 더 가치 있는가 또는 왜 더 가치 있는가에 대한 질문이다.[134] 지식이 어떤 의미에서든 보통 좋다는 점에는 광범위한 동의가 있지만, 지식이 참된 믿음보다 낫다는 주장은 논란의 여지가 있다. 이 문제에 대한 초기 논의는 플라톤의 『메논』에서 발견되는데, 지식과 참된 믿음 모두 행동을 성공적으로 안내할 수 있으며, 따라서 겉으로는 동일한 가치를 가진다는 주장과 관련된다. 예를 들어, 라리사로 가는 길을 찾으려 할 때 단순한 참된 믿음이 지식만큼 효과적인 것처럼 보인다.[135] 플라톤에 따르면, 지식은 더 안정적이기 때문에 더 낫다.[136] 또 다른 제안은 지식이 정당화로부터 추가적인 가치를 얻는다는 것이다. 이 견해의 한 가지 어려움은 정당화가 믿음이 참일 가능성을 높이기는 하지만, 이미 참인 정당화되지 않은 믿음과 비교하여 어떤 추가적인 가치를 제공하는지 분명하지 않다는 것이다.[137]

지식의 가치 문제는 종종 신뢰주의덕 인식론과 관련하여 논의된다.[138] 신뢰주의는 지식이 신뢰할 수 있게 형성된 참된 믿음이라는 명제로 정의될 수 있다. 이 견해는 지식이 왜 가치 있는지 또는 신뢰할 수 있는 믿음 형성 과정이 어떻게 추가적인 가치를 더하는지 설명하는 데 어려움을 겪는다.[139] 철학자 린다 자그제프스키의 비유에 따르면, 신뢰할 수 있는 커피 머신으로 만든 커피 한 잔은 신뢰할 수 없는 커피 머신으로 만든 동일하게 좋은 커피 한 잔과 같은 가치를 가진다.[140] 가치 문제를 해결하는 데 있어서 이러한 어려움은 때때로 신뢰주의에 대한 논거로 사용된다.[141] 이와 대조적으로 덕 인식론은 가치 문제에 대한 독특한 해결책을 제시한다. 덕 인식론자들은 지식을 인지적 덕목의 발현으로 본다. 그들은 지식이 덕목과의 연관성 때문에 추가적인 가치를 가진다고 주장한다. 이는 덕목의 발현 형태의 인지적 성공이 결과적인 상태가 도구적으로 유용한지 여부와 독립적으로 본질적으로 가치 있다는 생각에 기반한다.[142]

지식을 획득하고 전달하는 것은 종종 특정 비용을 수반하는데, 예를 들어 새로운 정보를 얻는 데 필요한 물질적 자원과 그것을 이해하는 데 필요한 시간과 에너지 등이 있다. 이러한 이유로, 지식의 가치에 대한 인식은 특정 문제에 대한 지식을 추구할지 여부를 결정해야 하는 많은 분야에서 중요하다. 정치적 차원에서는 가장 유망한 연구 프로그램을 식별하여 자금을 할당하는 문제와 관련된다.[143] 유사한 우려는 기업에도 영향을 미치는데, 이해 관계자들이 지식 획득 비용이 그 지식이 제공할 수 있는 경제적 이점에 의해 정당화되는지 여부를 결정해야 하며, 군사 분야에서는 위협을 식별하고 예방하기 위해 군사정보에 의존한다.[144] 교육 분야에서는 지식의 가치를 활용하여 학생들에게 어떤 지식을 전달해야 할지 선택할 수 있다.[145]

과학

과학적 접근 방식은 일반적으로 경험적 사실에 대한 지식을 얻는 모범적인 과정으로 간주된다.[146] 과학적 지식은 쉽게 관찰 가능한 사실에 대한 일상적인 지식, 예를 들어 특정 반응물을 함께 섞으면 뜨거워진다는 화학적 지식을 포함한다. 또한 유전자, 중성미자, 블랙홀의 행동에 대한 주장과 같이 덜 구체적인 문제에 대한 지식도 포함한다.[147]

대부분의 과학 형태의 핵심 측면은 경험적 관찰을 설명하는 자연 법칙을 추구한다는 것이다.[146] 과학적 지식은 과학적 방법을 사용하여 발견되고 검증된다.[m] 이 방법은 문제를 명확하게 공식화하고, 특정 이론을 지지하거나 반박하는 데 사용되는 증거가 공개적이고, 신뢰할 수 있으며, 재현 가능하도록 보장함으로써 신뢰할 수 있는 지식에 도달하는 것을 목표로 한다. 이로써 다른 연구자들은 초기 연구의 실험과 관찰을 반복하여 그것을 확인하거나 반박할 수 있다.[149] 과학적 방법은 종종 일반적인 관측자료 수집으로 시작하는 일련의 단계로 분석된다. 이러한 통찰력을 바탕으로 과학자들은 관찰을 설명하는 가설을 찾으려 한다. 그런 다음 가설을 통제된 실험을 사용하여 테스트하여 가설에 기반한 예측이 관찰된 결과와 일치하는지 비교한다. 마지막 단계로, 결과가 해석되고 발견이 가설을 어느 정도 확인하거나 반박하는지에 대한 결론이 도출된다.[150]

경험 과학은 일반적으로 자연과학사회과학으로 나뉜다. 물리학, 생물학, 화학과 같은 자연과학은 자연 현상에 대한 지식에 도달하기 위해 양적 연구 방법을 사용한다.[151] 양적 연구는 정밀한 수치적 측정을 통해 이루어지며, 자연과학은 종종 이러한 측정과 실험 설정을 수행하기 위해 첨단 기술 계기 장비에 의존한다. 그들의 접근 방식의 또 다른 일반적인 특징은 측정된 데이터를 분석하고 관찰된 현상을 설명하기 위해 정확하고 일반적인 법칙을 공식화하기 위해 수학적 도구를 사용하는 것이다.[152]

사회학, 인류학, 언론정보학과 같은 사회 과학은 인간 행동, 관계, 그리고 사회 전반의 수준에서 사회 현상을 연구한다.[153] 그들은 또한 양적 연구를 사용하지만, 일반적으로 질적 방법에 더 많은 비중을 둔다. 질적 연구는 종종 관련된 사람들의 관점에서 사회 현상의 의미와 해석에 대한 더 깊은 이해에 도달하는 것을 목표로 비수치적 데이터를 수집한다.[154] 이 접근 방식은 인터뷰, 초점 집단, 사례 연구와 같은 다양한 형태를 취할 수 있다.[155] 혼합 방법 연구는 양적 및 질적 방법을 결합하여 다양한 관점에서 동일한 현상을 탐구하여 보다 포괄적인 이해를 얻는다.[156]

과학 지식의 진보는 전통적으로 기존 지식의 양이 각 단계에서 증가하는 점진적이고 지속적인 과정으로 간주된다. 이 견해는 토머스 쿤과 같은 일부 과학철학자들에 의해 이의가 제기되었는데, 그는 점진적 진보 단계 사이에 패러다임의 전환이 발생하는 이른바 과학 혁명이 있다고 주장한다. 이 견해에 따르면, 패러다임 전환으로 인해 일부 기본적인 가정이 변경되어 이전 관점과 비통약적인 과학 지식 체계에 대한 근본적으로 새로운 관점이 생긴다.[157][n]

과학주의는 과학과 과학적 방법을 다른 형태의 탐구 및 지식 획득보다 우위에 두는 견해들을 가리킨다. 가장 강력한 형태로는 과학적 지식 외에는 다른 지식이 없다는 주장이다.[159] 한스게오르크 가다머파울 파이어아벤트와 같은 철학자들이 제기한 과학주의에 대한 일반적인 비판은 과학적 방법을 따르는 고정된 요구 사항이 너무 경직되어 있으며, 다양한 관련 현상을 지식의 범위에서 배제함으로써 현실에 대한 오해를 불러일으킨다는 것이다.[160]

역사

지식사는 다양한 분야의 지식이 역사의 흐름 속에서 어떻게 발전하고 진화했는지 연구하는 탐구 분야이다. 이는 과학사와 밀접하게 관련되어 있지만, 철학사, 수학사, 교육의 역사, 문학사, 미술의 역사, 종교사와 같은 분야의 지식을 포함하여 더 넓은 영역을 다룬다. 또한 특정 공예, 의학사, 일상 관행의 실용적인 지식도 다룬다. 지식이 어떻게 생성되고 활용되는지뿐만 아니라 어떻게 전파되고 보존되는지도 조사한다.[161]

고대 시대 이전에는 사회적 행동과 생존 기술에 대한 지식이 구전으로, 그리고 관습의 형태로 한 세대에서 다음 세대로 전해졌다.[162] 고대 시대에는 기원전 약 3000년부터 메소포타미아, 고대 이집트, 고대 인도, 고대 중국에서 주요 문명이 부상했다. 이 시기의 문자 발명은 사회 내의 안정적인 지식의 양을 크게 증가시켰는데, 불완전한 인간의 기억에 의해 제한되지 않고 저장되고 공유될 수 있었기 때문이다.[163] 이 시기 동안 수학, 천문학, 의학과 같은 과학 분야에서 첫 번째 발전이 이루어졌다. 이들은 나중에 기원전 6세기부터 고대 그리스인들에 의해 공식화되고 크게 확장되었다. 다른 고대 발전은 농업, 법, 정치 분야의 지식과 관련되었다.[164]

섬네일을 만드는 중 오류 발생:
15세기에 인쇄기 발명은 서면 자료와 일반 대중의 문해에 대한 접근을 크게 확장했다.

중세 시대에는 종교적 지식이 중심적인 관심사였고, 유럽의 로마 가톨릭교회와 같은 종교 기관이 지적 활동에 영향을 미쳤다.[165] 유대인 공동체는 종교 경전과 유대 율법 연구를 위한 예시바를 설립했다.[166] 이슬람 세계에서는 마드라사 학교가 설립되었고 이슬람 율법이슬람 철학에 초점을 맞추었다.[167] 고대 시대의 많은 지적 성취는 8세기부터 13세기까지의 이슬람의 황금기 동안 보존되고, 정제되고, 확장되었다.[168] 이 시기에는 다양한 지역에서 고등 교육 기관이 설립되었는데, 예를 들어 모로코의 알카라윈 대학교,[169] 이집트의 알아즈하르 대학교,[170] 이라크의 지혜의 집,[171] 그리고 유럽의 최초 대학들이 있다.[172] 이 시기에는 또한 기술 및 공예 지식을 보존하고 발전시킨 길드의 형성도 있었다.[173]

14세기부터 시작된 르네상스 시대에는 인문학과 과학에 대한 관심이 다시 높아졌다.[174] 15세기에는 인쇄기가 발명되어 서면 매체의 가용성과 인구의 일반 문해를 크게 증가시켰다.[175] 이러한 발전은 16세기와 17세기부터 시작된 계몽시대과학 혁명의 토대가 되었다. 이는 물리학, 화학, 생물학, 사회 과학과 같은 분야에서 지식의 폭발적인 증가를 가져왔다.[176] 이러한 발전과 함께 일어난 기술적 진보는 18세기와 19세기의 산업 혁명을 가능하게 했다.[177] 20세기에는 컴퓨터와 인터넷의 발전으로 지식이 저장, 공유, 생성되는 방식이 혁신적으로 변화하면서 지식이 엄청나게 확장되었다.[178][o]

다양한 분야에서

종교

지식은 많은 종교에서 중요한 역할을 한다. 신의 존재에 대한 지식 주장이나 각자가 어떻게 살아야 하는지에 대한 종교적 교리는 거의 모든 문화에서 발견된다.[180] 그러나 그러한 지식 주장은 종종 논란의 여지가 있으며 종교적 회의주의자들과 무신론자들에 의해 흔히 거부된다.[181] 종교 인식론신의 존재에 대한 믿음과 다른 종교적 교리가 합리적이며 지식에 해당하는지 여부를 연구하는 분야이다.[182] 이 분야의 중요한 견해 중 하나는 증거주의인데, 이는 종교적 교리에 대한 믿음이 충분한 증거에 의해 뒷받침된다면 정당화된다고 주장한다. 종교적 교리에 대한 증거의 예로는 신과의 직접적인 접촉이나 신의 목소리를 듣는 것과 같은 종교적 경험이 제안된다.[183] 증거주의자들은 종종 충분한 증거가 없다는 주장을 바탕으로 종교적 교리에 대한 믿음이 지식에 해당한다는 것을 거부한다.[184] 이와 관련하여 버트런드 러셀의 유명한 말이 있다. 죽음 후에 심판을 받을 때 신의 부재를 어떻게 정당화할 것인지 묻자 그는 "증거가 충분하지 않았습니다, 신이여! 증거가 충분하지 않았습니다."라고 대답했다.[185]

그러나 신의 존재와 본성에 대한 종교적 가르침이 옹호자들에 의해 항상 지식 주장으로 간주되는 것은 아니다. 일부는 그러한 교리에 대한 적절한 태도가 지식이 아니라 신앙이라고 명시적으로 언급한다. 이는 종종 이러한 교리들이 참이지만 이성으로 완전히 이해할 수 없거나 합리적인 탐구를 통해 검증될 수 없다는 가정과 결합된다. 이러한 이유로, 지식에 해당하지 않더라도 그것들을 받아들여야 한다고 주장된다.[181] 이러한 관점은 이마누엘 칸트의 유명한 말에 반영되어 있는데, 그는 "나는 신앙을 위한 자리를 마련하기 위해 지식을 부정해야 했다"고 주장한다.[186]

다른 종교들은 그들이 선포하는 교리뿐만 아니라 종교적 실천에서 지식의 역할에 대한 이해에 있어서 서로 다를 때가 많다.[187] 유대교와 기독교 전통 모두에서 지식은 아담과 이브가 에덴 동산에서 쫓겨난 사람의 타락에서 중요한 역할을 한다. 이 타락의 원인은 그들이 하나님의 명령을 무시하고 선악과를 먹어 선악에 대한 지식을 얻었기 때문이다. 이는 이 지식이 하나님께 속한 것이며 인간이 무엇이 옳고 그른지 결정할 일이 아니라는 점에서 하나님에 대한 반역으로 간주된다.[188] 기독교 문헌에서는 지식이 성령의 일곱 은사 중 하나로 간주된다.[189] 이슬람교에서는 "전지한 자"(알알림)가 하나님의 99가지 이름 중 하나로 하나님의 다양한 속성을 반영한다. 쿠란은 지식이 알라로부터 온다고 주장하며, 무함마드의 가르침에서는 지식 습득이 권장된다.[190]

Oil painting showing Saraswati
사라스바티는 힌두교의 지식과 예술의 여신이다.

불교에서 깨달음으로 이끄는 지식은 vijjā라고 불린다. 이는 모든 고통의 뿌리로 이해되는 아비드야 또는 무지와 대조된다. 이는 인간이 무상한 것을 갈망하기 때문에 고통받는다는 주장과 관련하여 종종 설명된다. 사물의 무상한 본성을 모르는 것이 이러한 갈망의 원인으로 간주된다.[191] 불교 수행의 중심 목표는 고통을 멈추는 것이다. 이 목표는 사성제로 알려진 가르침을 이해하고 실천함으로써 무지를 극복함으로써 달성된다.[192] 지식은 힌두교의 고전적인 길인 즈냐나 요가 또는 "지식의 길"에서 중요한 역할을 한다. 이는 자기와 브라흐만 또는 궁극적 실재와의 관계에 대한 이해를 증진함으로써 신성과의 합일을 달성하는 것을 목표로 한다.[193]

인류학

지식 인류학은 다학제적 연구 분야이다.[194] 이는 지식이 어떻게 획득되고, 저장되고, 검색되고, 전달되는지 연구한다.[195] 사회 및 문화적 상황과 관련하여 지식이 어떻게 재현되고 변화하는지에 특별한 관심이 주어진다.[196] 이 맥락에서 지식이라는 용어는 이해 및 문화와 같은 용어와 거의 동등하게 매우 광범위한 의미로 사용된다.[197] 이는 이해의 형태와 재현이 그것들의 진릿값과 상관없이 연구된다는 것을 의미한다. 인식론에서는 대조적으로 지식이 보통 참된 믿음의 형태로 제한된다. 인류학의 주요 초점은 내용이 거짓이더라도 진술을 긍정할 때와 같이 사람들이 의미 내용에 진릿값을 부여하는 방식에 대한 경험적 관찰에 있다.[196] 여기에는 실용적인 구성 요소도 포함된다. 지식은 세상을 해석하고 행동할 때 사용되는 것이며, 감정, 체화된 기술, 정보, 개념과 같은 다양한 현상을 포함한다. 이는 사건을 이해하고 예측하여 그에 따라 준비하고 반응하는 데 사용된다.[198]

지식의 재생산과 그 변화는 종종 지식을 전달하는 데 사용되는 일종의 커뮤니케이션을 통해 일어난다.[199] 여기에는 대면 토론과 온라인 커뮤니케이션뿐만 아니라 세미나와 의례도 포함된다. 이 맥락에서 대학 학과나 학술지의 학술적 맥락과 같은 기관들이 중요한 역할을 한다.[196] 지식 인류학자들은 전통을 여러 세대에 걸쳐 사회나 지리적 지역 내에서 재생산된 지식으로 이해한다. 그들은 이 재생산이 외부 영향에 의해 어떻게 영향을 받는지에 관심이 있다. 예를 들어, 사회는 다른 사회에서 발견되는 지식 주장을 해석하고 수정된 형태로 통합하는 경향이 있다.[200]

사회 내에서 동일한 사회 집단에 속한 사람들은 일반적으로 서로 비슷한 방식으로 사물을 이해하고 지식을 조직한다. 이 점에서 사회적 정체성은 중요한 역할을 한다. 연령, 직업, 종교, 민족 정체성과 같은 유사한 정체성을 가진 사람들은 유사한 형태의 지식을 구현하는 경향이 있다. 이러한 정체성은 예를 들어 추구하는 이상 측면에서 사람이 자신을 어떻게 보는지 뿐만 아니라 다른 사람들이 그 사람에게 어떤 기대를 하는지 측면에서 그들을 어떻게 보는지 모두와 관련된다.[201]

사회학

지식사회학은 사고와 사회가 서로 어떻게 관련되어 있는지 연구하는 사회학의 하위 분야이다.[202] 지식 인류학과 마찬가지로, 이 분야는 철학적 및 정치적 사상, 종교적 및 이념적 교리, 민속, 법, 기술을 포괄하는 광범위한 의미에서 "지식"을 이해한다. 지식 사회학은 지식이 어떤 사회역사적 상황에서 발생하고, 어떤 결과를 가지며, 어떤 존재론적 조건에 의존하는지 연구한다. 조사되는 조건에는 물리적, 인구통계학적, 경제적, 사회문화적 요인이 포함된다. 예를 들어, 철학자 카를 마르크스는 사회의 지배적인 이데올로기가 근본적인 사회경제적 조건의 산물이며 그에 따라 변화한다고 주장했다.[202] 또 다른 예는 식민 권력이 서구 지식 체계의 패권에 책임이 있다고 주장하는 탈식민주의 학문에서 발견된다. 그들은 이 패권을 약화시키기 위해 지식의 탈식민화를 추구한다.[203] 관련 문제는 지식과 권력 간의 연관성, 특히 지식이 어느 정도 권력인지에 관한 것이다. 철학자 미셸 푸코는 이 문제를 탐구하고, 지식과 그것을 담당하는 기관이 정신건강의학, 의학, 형벌 시스템과 같은 분야에서 사회 규범, 가치, 규제 메커니즘을 형성함으로써 그가 생체권력이라고 부른 것을 통해 사람들을 어떻게 통제하는지 조사했다.[204]

중심 하위 분야는 과학지식사회학으로, 과학적 지식의 생산 및 검증에 관련된 사회적 요인을 조사한다. 이는 자원 및 보상 배분이 과학적 과정에 미치는 영향, 즉 일부 연구 분야가 번창하고 다른 분야가 부진한 이유를 탐구한다. 추가 주제는 학술지가 논문 출판 여부를 결정하는 방법과 학술 기관이 연구원을 채용하는 방법, 그리고 과학 직업의 일반적인 가치 및 규범과 같은 선정 과정에 초점을 맞춘다.[205]

기타

형식 인식론은 수학과 논리학에서 발견되는 형식 도구를 사용하여 지식을 연구한다.[206] 이 분야의 중요한 문제는 지식의 인식론적 원칙에 관한 것이다. 이 원칙은 지식 및 관련 상태가 어떻게 작동하고 어떤 관계를 가지는지에 대한 규칙이다. 지식의 광명성이라고도 불리는 투명성 원칙은 누군가가 무언가를 알고 있으면서도 자신이 그것을 알고 있다는 것을 모르는 것은 불가능하다고 말한다.[p][207] 결합 원칙에 따르면, 어떤 사람이 두 개의 개별 명제에 대해 정당화된 믿음을 가지고 있다면, 그 사람은 이 두 명제의 논리곱을 믿을 정당화도 가진다. 이 점에서 밥이 개는 동물이라는 정당화된 믿음을 가지고 있고 고양이는 동물이라는 또 다른 정당화된 믿음을 가지고 있다면, 그는 개와 고양이 모두 동물이라는 결합을 믿을 정당화가 있다. 다른 일반적으로 논의되는 원칙들은 폐쇄 원칙과 증거 이전 원칙이다.[208]

지식 경영은 지식을 생성, 수집, 저장 및 공유하는 과정이다. 이는 문서, 데이터베이스, 정책 및 절차의 형태로 나타날 수 있는 정보 자산의 관리를 포함한다. 특히 비즈니스 및 조직 개발 분야에서 중요하며, 의사결정전략 기획에 직접적인 영향을 미친다. 지식 경영 노력은 종종 경쟁 우위를 확보하기 위한 시도에서 운영 효율성을 높이기 위해 사용된다.[209] 지식 경영 분야의 주요 프로세스는 지식 생성, 지식 저장, 지식 공유, 그리고 지식 적용이다. 지식 생성은 첫 번째 단계이며 새로운 정보의 생산을 포함한다. 지식 저장은 책, 오디오 녹음, 영화, 디지털 데이터베이스와 같은 매체를 통해 이루어질 수 있다. 안전한 저장은 지식 공유를 용이하게 하는데, 이는 한 사람에서 다른 사람으로 정보가 전달되는 것을 포함한다. 지식이 유익하려면 그것이 실천에 옮겨져야 하며, 이는 그 통찰력이 기존 관행을 개선하거나 새로운 관행을 구현하는 데 사용되어야 함을 의미한다.[210]

지식 표현은 조직화된 정보를 저장하는 과정으로, 다양한 형태의 미디어를 사용하거나 마음속에 저장된 정보를 포함할 수 있다.[211] 이는 인공지능에서 중요한 역할을 하는데, 이 용어는 컴퓨터 시스템이 정보를 효율적으로 표현하는 방법을 연구하는 분야를 의미한다. 이 분야는 다양한 자료 구조와 해석 절차가 이 목표를 달성하기 위해 어떻게 결합될 수 있는지, 그리고 어떤 형식 언어가 지식 항목을 표현하는 데 사용될 수 있는지 조사한다. 이 분야의 일부 노력은 다양한 영역에서 사용될 수 있는 일반적인 언어와 시스템을 개발하는 데 집중되는 반면, 다른 노력은 하나의 특정 영역 내에서 최적화된 표현 방법에 초점을 맞춘다. 지식 표현은 자동 추론과 밀접하게 연결되어 있는데, 지식 표현 형식주의의 목적은 일반적으로 추론을 도출할 수 있는 지식 베이스를 구축하는 것이기 때문이다.[212] 영향력 있는 지식 베이스 형식주의에는 논리 기반 시스템, 규칙 기반 시스템, 의미론적 네트워크, 그리고 프레임이 포함된다. 논리 기반 시스템은 논리학에서 사용되는 형식 언어에 의존하여 지식을 표현한다. 그것들은 개별 용어, 술어, 그리고 한정 기호와 같은 언어 장치를 사용한다. 규칙 기반 시스템의 경우, 각 정보 단위는 "만약 A이면 B" 형태의 조건부 생성 규칙을 사용하여 표현된다. 의미론적 네트워크는 지식을 사실이나 개념을 나타내는 꼭짓점과 그들 사이의 관계를 나타내는 간선으로 구성된 그래프로 모델링한다. 프레임은 항목들을 클래스, 서브클래스, 인스턴스로 그룹화하기 위한 복잡한 분류법을 제공한다.[213]

교육학교수법 또는 가르치는 기술을 연구하는 학문이다.[q] 이는 학습이 어떻게 일어나는지와 교사가 학생들에게 지식을 전달하고 그들의 학습 경험을 개선하는 동시에 동기를 부여하기 위해 어떤 기술을 사용할 수 있는지 탐구한다.[215] 다양한 교수법이 있으며, 가장 효과적인 접근 방식은 종종 주제, 학습자의 연령 및 숙련도와 같은 요인에 따라 달라진다.[216] 교사 중심 교육에서는 교사가 정보 전달과 학습 과정을 지시하는 권위적인 역할을 한다. 학생 중심 접근 방식은 학생들에게 더 능동적인 역할을 부여하며, 교사는 과정을 촉진하는 코치 역할을 한다.[217] 추가적인 방법론적 고려 사항에는 그룹 작업과 개별 학습의 차이, 그리고 교육 매체 및 기타 형태의 교육 기술 사용이 포함된다.[218]

같이 보기

각주

  1. Steup & Neta 2020, § 2. What Is Knowledge?
  2. Allen 2005
  3. Ichikawa & Steup 2018, § 7. Is Knowledge Analyzable?
    • Ichikawa & Steup 2018, § 1.3 The Justification Condition, § 6.1 Reliabilist Theories of Knowledge
    • Klein 1998, § 4. Foundationalism and Coherentism, § 6. Externalism
    • Hetherington 2022a, § 5a. The Justified-True-Belief Conception of Knowledge, § 7. Knowing’s Point
  4. Hetherington 2022, Lead Section, § Introduction
  5. Ichikawa & Steup 2018, § 3. The Gettier Problem, § 10.2 Fake Barn Cases
  6. Ichikawa & Steup 2018, § 3. The Gettier Problem, § 4. No False Lemmas, § 5. Modal Conditions, § 6. Doing Without Justification?
  7. Steup & Neta 2020, § 2.3 Knowing Facts
  8. McCain, Stapleford & Steup 2021, 111
  9. Unger, 1971 & pp198–200
  10. Allen 2005, Lead Section
  11. Hetherington 2022a, § 1b. Knowledge-That, § 1c. Knowledge-Wh
  12. Hetherington 2022a, § 1c. Knowledge-Wh
  13. Woolfolk & Margetts 2012, 251
  14. Pritchard 2013, 1 Some preliminaries
  15. Pavese 2022, § 7.4 Knowledge-How in Preverbal Children and Nonhuman Animals.
  16. Baehr 2022, Lead Section
  17. Moser 2016, Lead Section
    • Baehr 2022, § 1. An Initial Characterization, § 4. The Relevant Sense of 'Experience'
    • Russell 2020, § 4.1 A Priori Justification Is Justification That Is Independent of Experience
    • Baehr 2022
    • Russell 2020, § 4.1 A Priori Justification Is Justification That Is Independent of Experience
  18. Baehr 2022, § 1. An Initial Characterization, § 6. Positive Characterizations of the A Priori
  19. Schneider & McGrew 2022, 115–116
  20. Barnett 2006, 146–147
  21. Hunter 2009, 151–153
  22. Steup & Neta 2020, § 5.2 Introspection
  23. Steup & Neta 2020, § 5.3 Memory
  24. Rescher 2009, 6쪽
  25. Weisberg 2021, § 4.2 The Knowability Paradox (a.k.a. the Church-Fitch Paradox)
  26. Kreeft & Tacelli 2009, 371
    • Sinnott-Armstrong 2019, Lead Section, § 1. Varieties of Moral Skepticism, § 2. A Presumption Against Moral Skepticism?
    • Sayre-McCord 2023, § 5. Moral Epistemology
    • McCormick, § 4. Kant's Transcendental Idealism
    • Williams 2023, Lead Section, § 1. Theoretical reason: reason’s cognitive role and limitations
    • Blackburn 2008, 101쪽
  27. Yanofsky 2013, 161–164쪽
    • Windt 2021, § 1.1 Cartesian Dream Skepticism
    • Klein 1998, § 8. The Epistemic Principles and Scepticism
    • Hetherington 2022a, § 4. Sceptical Doubts About Knowing
  28. Steup & Neta 2020, § 6.1 General Skepticism and Selective Skepticism
    • Hetherington 2022a, § 6. Standards for Knowing
    • Klein 1998, § 8. The Epistemic Principles and Scepticism
    • Steup & Neta 2020, § 6.1 General Skepticism and Selective Skepticism
  29. Stroll 2023, § Skepticism
    • Klein 1998, § 8. The Epistemic Principles and Scepticism
    • Hetherington 2022a, § 4. Sceptical Doubts About Knowing
    • Steup & Neta 2020, § 6.1 General Skepticism and Selective Skepticism
    • Klein 1998, § 4. Foundationalism and Coherentism
    • Steup & Neta 2020, § 4. The Structure of Knowledge and Justification
  30. Klein 1998, § 4. Foundationalism and Coherentism
  31. Pritchard 2013, 2 The value of knowledge
  32. Olsson 2011, 875쪽
  33. Pritchard, Turri & Carter 2022, Lead Section, § 6. Other Accounts of the Value of Knowledge
  34. Pritchard, Turri & Carter 2022, § 2. Reliabilism and the Meno Problem, § 3. Virtue Epistemology and the Value Problem
  35. Turri, Alfano & Greco 2021
  36. Pritchard, Turri & Carter 2022, § 2. Reliabilism and the Meno Problem
  37. Degenhardt 2019, 1–6
  38. Moser 2005, 386쪽
  39. Hepburn & Andersen 2021, Lead Section, § 1. Overview and organizing themes
  40. Bird 2022, § 6.2 Incommensurability
  41. Plantinga 2018, 222–223
    • Burke 2015, 1. Knowledges and Their Histories: § History and Its Neighbours, 3. Processes: § Four Stages, 3. Processes: § Oral Transmission
    • Doren 1992, xvi–xviii쪽
    • Daston 2017, 142–143쪽
    • Mulsow 2018, 159쪽
  42. Trefil 2012, 49–51
  43. Aqil, Babekri & Nadmi 2020, 156
  44. Cosman & Jones 2009, 148
  45. Gilliot 2018, 81
  46. Power 1970, 243–244
  47. Danesi 2013, 178–181쪽
  48. Clark 2022, Lead Section, § 2. The Evidentialist Objection to Belief in God
  49. Penelhum 1971, 1. Faith, Scepticism and Philosophy
    • Clark 2022, Lead Section, § 2. The Evidentialist Objection to Belief in God
    • Forrest 2021, Lead Section, § 2. The Rejection of Enlightenment Evidentialism
    • Dougherty 2014, 97–98쪽
    • Clark 2022, § 2. The Evidentialist Objection to Belief in God
    • Forrest 2021, Lead Section, 2. The Rejection of Enlightenment Evidentialism
  50. Clark 2022, § 2. The Evidentialist Objection to Belief in God
  51. Stevenson 2003, 72–73
    • Allwood 2013, 69–72
    • Boyer 2007, 1. Of Dialectical Germans and Dialectical Ethnographers: Notes from an Engagement with Philosophy
  52. Cohen 2010, S193–S202
  53. Allwood 2013, 69–72
  54. Barth 2002, 1–2쪽
  55. Weisberg 2021
  56. Klein 1998, § 7. Epistemic Principles
  57. Watkins & Mortimore 1999, 1–3쪽
  58. Emaliana 2017, 59–61쪽
내용주
  1. 이 맥락에서 증언은 다른 사람들이 말로든 글로든 보고하는 것을 의미한다.
  2. 이와 유사한 접근 방식은 이미 고대 그리스 철학의 플라톤의 대화편 테아이테토스에서 논의되었는데, 소크라테스는 지식과 참된 믿음의 구분을 숙고했지만 이 정의를 거부했다.[22]
  3. 진리는 일반적으로 객관성과 연관된다. 이 관점은 무엇이 참인지가 관점에 따라 다르다고 주장하는 진리에 대한 상대주의에 의해 거부된다.[24]
  4. 믿음의 결정적 반박 증거는 그 믿음이 거짓이라는 증거이다.[37]
  5. 이 견해는 피터 웅거와 같은 철학자들에 의해 지지되는데, 그는 이 생각을 회의론의 논거로 사용한다.[40]
  6. ~라는 것을 아는 지식과 ~하는 방법을 아는 지식 사이의 구분과 유사한 구분은 고대 그리스에서 이미 에피스테메 (불변의 이론적 지식)와 테크네 (전문적인 기술 지식)의 대조로 논의되었다.[44]
  7. 예를 들어, 벤이 부자인지 아는 것은, 그가 부자라면 벤이 부자라는 것을 아는 것으로, 그가 부자가 아니라면 벤이 부자가 아니라는 것을 아는 것으로 이해될 수 있다.[50]
  8. 그러나 하등 동물의 목표 지향적 행동이 인간의 방법적 지식과 어느 정도 비교될 수 있는지에 대해서는 논란이 있다.[57]
  9. 개인은 자신의 성격과 감정에 대한 깊은 이해가 부족할 수 있으며, 자기 지식을 얻는 것은 정신분석학의 한 단계이다.[73]
  10. 작화증은 일어나지 않은 사건을 기억하는 특별한 유형의 기억 오류이며, 종종 기억 공백을 메우려는 시도에 의해 유발된다.[95]
  11. 형식 인식론 분야에서 자주 인용되는 역설은 피치의 인식 가능성의 역설로, 지식에는 한계가 있는데, 이 주장을 부정하면 모든 진리가 알려져 있다는 터무니없는 결론으로 이어지기 때문이다.[105]
  12. 자주 인용되는 유사한 사고 실험은 사람이 일반적인 인간이 아니라 전기적 자극을 받는 통 속의 뇌라고 가정한다. 이러한 자극은 뇌에 몸을 가지고 외부 세계와 상호 작용한다는 잘못된 인상을 준다. 사람이 차이를 구별할 수 없기 때문에, 그들은 신뢰할 수 있는 지각에 책임이 있는 몸을 가지고 있다는 것을 알지 못한다고 주장된다.[112]
  13. 모든 과학에 동등하게 적용되는 단일 과학적 방법이 존재하는지, 아니면 관련 접근 방식들의 집합이 존재하는지에 대해서는 논란이 있다.[148]
  14. 패러다임 간의 차이가 얼마나 급진적인지, 그리고 그것들이 진정으로 통약 불가능한지에 대해서는 논란이 있다.[158]
  15. 인터넷은 또한 많은 정보가 무료로 제공되면서 지식 접근 비용을 줄였다.[179]
  16. 이 원칙은 하이케가 오늘이 월요일이라는 것을 안다면, 그녀는 오늘이 월요일이라는 것을 알고 있다는 것을 안다는 것을 의미한다.
  17. 이 용어의 정확한 정의는 논쟁의 여지가 있다.[214]

외부 링크

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모듈:Authority_control 159번째 줄에서 Lua 오류: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).

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